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Théâtralement schtroumpf

On se souvient du parfum de scandale qui entoura la sortie du Petit Livre bleu d’Antoine Buéno. Il y a un an, celui-ci s’attirait les foudres des schtroumpfophiles (comment les appeler schtroumpfement ?) outrés de voir le petit monde enchanté de Peyo repeint sous les traits peu reluisants du totalitarisme. Les Schtroumpfs, ou l’antichambre de la société stalino-nazie, telle était la décapante thèse de Buéno, moyennant quelques extrapolations et un brin de mauvaise foi, aujourd’hui totalement assumée, pour enrober le tout.

En ce mois de juin, Antoine Buéno se mue en saltimbanque sur les planches du théâtre des Déchargeurs pour présenter sa démonstration au public dans Politiquement schtroumpf. Le prélude du spectacle revient sur les tombereaux d’injures qui ont accompagné la sortie de l’essai, certains menaçant d’en venir aux mains pour défendre les mangeurs de salsepareille contre l’infâme blasphémateur !

Armé d’un argumentaire bien rodé, l’auteur-acteur démontre avec force exemples en quoi le village-champignonnière des Schtroumpfs combine les traits saillants d’une communauté bolchévique racialisée. En habile faquin, Antoine Buéno s’aide de la pétulante schtroumpfette, incarnée par la facétieuse Anne Bouillon, et de deux comédiens grimés en bleu pour figurer cette population autarcique.
Une schtroumpfette décérébrée produite par le « cosmopolite » Gargamel flanqué de son chat Azraël, une société uniformisée conduite par un Guide suprême indéboulonnable : n’en jetez plus, voilà le décor totalisant joliment planté.

Un esprit tatillon nuancerait le propos en arguant que le totalitarisme est un individualisme qui manipule des masses d’individus atomisés en les recomposant. Au risque de la balourdise, on notera que l’analyse de Buéno doit plus à l’utopie corporatiste du national-bolchévique allemand Ernst Niekisch qu’au précédent stalinien.

Mais au diable la rigueur historique, l’essentiel est de se payer une bonne tranche de rigolade d’un bout à l’autre de la soirée. Le contrat s’avérant pleinement rempli, comme on dit chez moi, viendez !

Politiquement schtroumpf, prochaines représentations les 19, 20 et 28 juin à 21h30 au théâtre des Déchargeurs, 3 rue des Déchargeurs, Paris.

Pierre Bourdieu, piètre penseur politique

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Alors que l’on célèbre le dixième anniversaire de la disparition de Pierre Bourdieu, il n’est peut-être pas de bon ton mais assurément salutaire de rappeler que le grand sociologue fut un piètre penseur du politique. Jean Baudouin se fait un malin plaisir de le démontrer dans un petit ouvrage au sous-titre sarcastique : Quand l’intelligence entrait enfin en politique ! On l’aura compris, l’auteur n’appartient pas à la « soldatesque » bourdieusienne, et règle volontiers ses comptes avec tous les « politistes de petite volée » qui ont investi le champ de la science politique pour en faire une chasse gardée.

Le ton pamphlétaire de l’ouvrage ne doit cependant pas masquer la rigueur de la critique, même si le couperet tombe avec une certaine jubilation : Bourdieu n’a rien compris au politique ! Exprimé de façon moins abrupte : l’apport de la sociologie critique à la refondation de la Cité est pratiquement nul. Entendons-nous bien, ce n’est pas le corpus scientifique qui est ici remis en cause, mais l’engagement politique de Bourdieu qui se déploie pendant la période 1982-2002. Est-ce à dire que le sociologue, en se prenant pour un prophète, finit par perdre pied dans le réel ? De façon plus large, on peut effectivement s’interroger sur cette dimension latente, et souvent inconsciente, qui pousse l’expert en sciences sociales à prendre en main les affaires du monde au nom d’une conception de la vérité prétendument objective et impartiale. Le passage au politique est pourtant beaucoup plus complexe qu’il n’y paraît comme le prouve la trajectoire de Bourdieu. En cela, Baudouin montre qu’il était tout simplement un homme en prise avec la réalité, et non un prophète détenteur de la vérité – comme il s’efforçait de le croire lui-même.

La première étape de cet engagement est d’autant plus révélateur qu’il recoupe, encore aujourd’hui, la doxa des mouvements classés « à la gauche de la gauche ». Ainsi, Bourdieu dresse une généalogie du néo-libéralisme qui étonne par son simplisme : il s’agirait d’une nouvelle idéologie guidée par une oligarchie néoconservatrice dont le programme est la destruction de l’État social. Ce ton conspirationniste, s’il n’était drôle, débouche sur une partition du monde entre « collabos » et « résistants » au système, et s’affaire à repérer la « chaîne des liaisons cachées ». Il ne reste plus qu’à dresser la liste des traîtres qui font office de « passeurs » ; et la liste est longue : les socialistes bon teint, les européistes convaincus, les nouveaux intellectuels, les catholiques de gauche, les syndicats réformistes, les clubs libéraux, etc.

Heureusement, face à cette sombre litanie des ennemis, se dressent les prophètes intellectuels qui se chargent d’ouvrir les yeux à tous les dominés du monde. C’est la deuxième étape de l’engagement bourdieusien. Une nouvelle fois, le contenu étonne par sa simplicité puisqu’il consiste tout bonnement à transférer la fonction d’avant-garde du parti révolutionnaire de la classe ouvrière vers l’élite savante de la sociologie critique, et ce, au nom de la vérité. Fermez le ban ! Car la corporation des sociologues a ceci d’extraordinaire qu’elle peut dire la vérité au nom de la science et échapper par là même au contrôle de l’État, de l’argent et des medias. En un mot, elle peut enfin « aboutir à des “utopies rationnelles” ou encore à des “utopies lestées scientifiquement” ».

Armé de ses deux idées-forces – la « démonisation » du libéralisme et la naissance de l’intellectuel critique –, le chantre de la sociologie pénètre (enfin !) dans l’arène politique avec un entrain vigoureux. Il faut dire que la lutte atteint une dimension proprement métaphysique : justice sociale versus barbarie capitaliste. Son programme repose d’abord sur une analyse « scientifique » puisque les données de la sociologie critique sont appliquées au champ politique en général et au phénomène étatique en particulier. Comme à l’accoutumé, les développements s’enferment dans un langage roboratif pour s’ouvrir à une conclusion lumineuse : la distinction entre les petits agents de l’État animés par le dévouement obscur à l’intérêt général et la caste des hauts fonctionnaires occupée à se partager la dépouille du « gros animal ».

Une fois son diagnostic établi, Bourdieu prend fait et cause pour le mouvement social de 1995 qui est l’occasion pour lui d’une véritable révélation. Courant les estrades, défilant avec les opprimés, éveillant les foules, il est devenu un intellectuel sartrien qui s’engage au nom d’une certaine idée de la justice et de la vérité. La rhétorique est plus que jamais celle de la résistance. Il s’agit de créer un « nouveau front de classe », composé des syndicats, des mouvements sociaux et des chercheurs en sciences sociales, pour en faire une « organisation permanente de résistance au nouvel ordre mondial ». Toutefois, le pouvoir n’est pas une fin en soi, loin de là, car il ne sied pas à l’intellectuel d’intégrer le champ politique (par ailleurs délégitimé), mais de se placer dans les contreforts de la société pour en être l’un de ses « gardiens invisibles ».

On peut effectivement s’interroger sur les objectifs poursuivis par Bourdieu. La confusion entre les analyses sociologiques et les imprécations prophétiques n’accouche d’aucune proposition politique viable ou, pour le moins, positive. Pour Baudouin, ce refus de penser le politique, dans les termes les plus classiques de sa définition, traduit une détestation profonde de la démocratie représentative et, par extension, de la pluralité des opinions. Il est certain que la science de la société, en se confondant avec la vérité, ne peut pas tolérer le lieu du politique qui, faut-il le rappeler, est toujours instable et mouvant. Et depuis que l’un de ses précurseurs, Auguste Comte, a confondu la science sociale avec la révélation divine, on peut se demander si les sociologues ne poursuivent pas un but inavoué : devenir les prophètes d’un monde sans avenir, autrement dit, faire du politique le lieu de leur propre élection.

Jean Baudouin, Pierre Bourdieu. Quand l’intelligence entrait enfin en politique !, Paris, Cerf, coll. « Politique », 2012.

Drieu, cet auteur politique que vous ne lirez pas

Passée l’odeur de soufre, que reste-t-il du Drieu La Rochelle chroniqueur et éditorialiste politique ? Faut-il le réduire à ses articles incandescents dans Je suis partout et L’Émancipation nationale, le journal du Parti populaire français[1. Drieu adhéra au PPF en 1936 avant de rompre avec Doriot en 1939, puis de le rejoindre en novembre 1942, alors que les Alliés débarquent en Afrique du Nord.] ? N’y aurait-il pas un Drieu plus complexe, tour à tour patriote philosémite, antinationaliste, antisémite virulent et pourfendeur du racisme biologique ?[access capability= »lire_inedits »]

Drieu a constamment cherché l’alliance et l’organisation géopolitique qui donnerait sens et harmonie à une Europe moribonde. Dans son érudite fresque politico-historique La France est-elle finie ? (2011), Jean-Pierre Chevènement fait même de l’auteur de Mesure de la France (1922) l’annonciateur de l’européisme mitterrandien ! Préfacé par Daniel Halévy, ancien des Cahiers de la quinzaine de Péguy, cet essai marqué par la saignée de 1914-1918 inaugure les réflexions de Drieu sur la vocation européenne d’une France confrontée au grand jeu mondial entre Genève, Moscou et Washington.

Au crépuscule des années 1920, Drieu assume le « déclin de l’Occident » cher à Spengler. Aux voix réactionnaires inquiètes de l’invasion des peuples de couleur, il répond, bravache, que « le danger qui menace l’Europe n’est point par là [mais] il est à l’Occident »[2. « Le problème vital de l’Europe. Ni New York ni Moscou », L’Européen, 12 juin 1929.] capitaliste américano-centré, ennemi inexpugnable du Vieux Continent qui « veut partager avec lui l’emprise de la race blanche sur la planète, ou plutôt veut la lui ravir ». Amis tiers-mondistes, (re)lisez Drieu ![/access]

Cosmopolis ou la vie horizontale

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Cosmopolis, la cité-monde ; qui dit monde dit totalité et, au sens fort de cosmos, unité et harmonie. Qu’est-ce qui est monde dans Cosmopolis ? New-York ? Nous n’en voyons que des fragments, tout y est découpé, jamais un plan d’ensemble. Des visages entrevus par une fenêtre, des colonnes tronquées en guise de monument, quelques plans de rues sans signification, un vague terrain de basket comme il pourrait y en avoir dans n’importe quelle ville du monde.

Un « capitalisme-monde » ? Il est bien question d’une totalité technico-financière où circule fluidement l’argent et l’information et où la logique de la marchandise s’étend à tout ce qui est. Mais c’est une totalité purement accumulative et des solidarités techniques et économiques ne font pas un monde – un univers à la rigueur. Pour qu’il y ait monde il faut de la forme et pas seulement des séries. En fait, si quelque chose ressemble à un monde dans Cosmopolis, c’est l’environnement que se crée le milliardaire Parker, cette limousine dont l’habitacle ergonomique est le cocon où il peut tour à tour régler ses affaires, consulter son médecin ou rencontrer sa maîtresse. C’est, dans une atmosphère ouatée, l’harmonie de l’homme et de la technique : le fauteuil épouse le corps, l’écran obéit au doigt, l’information arrive au cerveau qui en a besoin. C’est cependant un monde pauvre. Ce n’est même au fond qu’un ersatz, une imitation de monde : pas de liens authentiques – les conversations avec l’ami ou l’épouse sont d’une absence d’humanité inquiétante – et, tout simplement, de sens.

Le sens, voilà bien un des enjeux centraux de Cosmopolis. Ça parle, ça parle tout le temps, une heure quarante-cinq de logorrhée verbale ; pour dire quoi ? Pas grand chose précisément : le caractère ininterrompu du propos, le voisinage du grave et de l’insignifiant, les dialogues qui n’en sont pas, empêchent de dégager des unités de sens. On a envie d’être sévère devant ce bavardage grandiloquent dont l’hermétisme est peut-être censé cacher des profondeurs.

Une interprétation plus charitable consiste à penser que ce maelstrom de mots a précisément pour fonction de signifier l’absence de sens. La mise bout à bout de mots ne serait que l’équivalent langagier de la circulation purement matérielle de l’argent, des marchandises et de l’information : valeur d’échange sans valeur d’usage, signifiants sans signifiés, technique sans finalité, esprit sans âme. Cosmopolis est la mise en scène du nivellement généralisé, d’un monde horizontal dont les éléments circulent, s’échangent, se branchent les uns aux autres sans jamais rien constituer. L’idée de la convertibilité de l’argent en rats – de la citation du poète Herbert en ouverture, « un rat devint l’unité d’échange », aux rats morts agités par la foule – qui aurait pu être visuellement plus exploitée, signifie bien cette non valeur et cette puissance de prolifération et de glissement dans tous les interstices de la vie. Si l’on y ajoute le long toucher rectal que subit Parker, on retrouve la célèbre série symbolique posée par Freud : argent – excrément (– rats, si l’on y articule l’analyse de L’homme aux rats).

La vanité de cet incessant bavardage serait donc un des ressorts du film et non une de ses faiblesses. Indéniablement, cette radicalité a ses effets ; elle provoque une sorte de dégoût, affect qui a plus de qualités que le simple ennui. Toutefois, l’ennui est là, surtout dans le dernier tiers du film devant lequel on a une claire impression d’arbitraire.

S’il y a une chose à retenir de Cosmopolis, plutôt que ce (non) discours et la vision du monde qu’on peut en dégager, ce sont les singulières réussites de la mise en scène. Il arrive que l’image dégage, assez paradoxalement, à la fois froideur et sensualité. Dans l’intérieur pourtant glacial de la voiture, on se sent finalement assez bien, alors que les bruits du monde s’estompent et que tout baigne dans une lumière diffuse. Et c’est presque une impression de chaleur qu’il nous arrive de ressentir devant les conversations sans aucune émotion entre Parker et sa femme. C’est comme si – je ne parviens pas à l’expliquer autrement – l’absence d’humanité et de sens, le fait que les mots n’aident pas à lire le visible et s’en déconnectent, laissaient vibrer et s’épanouir l’image dans sa pure matérialité. Et cela repose évidemment sur les qualités intrinsèques de l’image, notamment sur la manière de filmer les visages. De légères plongées et contre-plongées et une courte focale contribuent à les faire saillir, à les déformer légèrement et à en souligner le volume, apportant comme une coefficient de monstruosité à ces faces lisses et formatées.

De manière discrète, de vieux intérêts de Cronenberg resurgissent. Si dans nombre de ses films il mettait en scène la tension, l’articulation et parfois l’intime interaction de l’organique et de la technique, ces deux plans ne se rencontrent pas ici. La vie organique se manifeste comme suintement, sécrétion, sueur, odeur, comme un reste impossible à abolir. Cela sent le sexe mais ce n’est pas loin de sentir la mort : c’est en effet plutôt comme symbole d’une putréfaction globale que comme une force créatrice et libératrice que se manifeste la vie dans Cosmopolis. Si la voiture-cocon peut forcément évoquer un refuge utérin, son lent parcours dans les rues de New York s’apparente plus à celui d’un cercueil dans un corbillard ; n’est-ce pas d’ailleurs en raison de funérailles que la circulation à New York est si lente ?

La séquence brève et fragmentaire par où ces funérailles – celles d’un rappeur soufi ! – nous sont montrées constituent du reste le moment le plus frappant du film. La foule émue, les derviches tourneurs et le visage de prophète du soufi entouré de fleurs sont la seule présence de grandeur humaine et de sacré. Libre à nous de l’interpréter comme le signe de forces en lutte contre un ordre mortifère ou précisément comme la victoire totale de cet ordre.

Libre à nous… c’est un peu le problème : on ne sait trop ce que veut nous dire Cronenberg. Or, si une œuvre riche est susceptible de diverses interprétations, elle ne saurait l’être de toutes. Cosmopolis est une œuvre intéressante, parfois presque fascinante, mais qui nous semble un peu ratée. Et malgré – ou à cause – du jeu interprétatif trop libre qu’elle appelle, il n’est pas certain qu’elle contribue à l’intelligence de l’époque.

« Et si vraiment Drieu existait…

Je n’arrive pas à comprendre, et ce depuis fort longtemps, pourquoi nos beaux esprits accordent tant d’attention à ce littérateur manqué, aigri et par conséquent venimeux, ridicule autant sur le plan de l’art que sur celui des idées.[access capability= »lire_inedits »]

La vocation d’escort boy n’est pas déshonorante, mais il faut en avoir les moyens, et seul un esprit futile peut croire que la littérature est plus commode. Comme tant de surréalistes d’occasion (et ils le sont presque tous), Drieu passait son temps à rêver de femmes riches. Cela n’excuse pas tout. Et on a beau dire, les sympathies collaborationnistes n’excusent pas tout non plus.

Lorsqu’il publia son laborieux Gilles en 1942, il l’accompagna d’une préface incroyablement prétentieuse où il jugeait de toute sa hauteur (celle environ d’un tabouret de comptoir) toute la littérature alors contemporaine. Il s’y trouve une phrase vicieuse concernant son ancien ami Aragon. L’affaire ne traîna pas. Caché à Saint-Donat, dans la belle vieille maison de Mady, Aragon écrivit presque sans une rature les 600 pages d’Aurélien, avec lesquelles il l’écrasait comme une blatte.

Ce thème si particulier, si sensible pour un Français (et même encore dans ma génération) de l’ancien combattant de 1914-1918, il y a deux écrivains qui surent en parler : Aragon et Pierre Benoit (et peut-être Duhamel, il faudrait que je vérifie). Tout le reste est littérature.

Je me demande encore pourquoi le nommé Maurizio Serra a fabriqué, voici un an ou deux, ce livre absurde où il s’efforce de raccrocher le pantin Drieu à Malraux et à Aragon, comme pour le ressortir de la merde où il s’était fourré. Quel sens cela a-t-il ? De quelle opération s’agit-il ?

On se tait devant un suicide ; cela éteint tout. Celui de Pierre Drieu La Rochelle inspire cette sorte de compassion dont on a vaguement honte.[/access]

La liberté, c’est l’esclavage

Il semble que le gouvernement ait enfin trouvé une ligne de défense quant au pépiement malheureux de la première petite amie de notre président normal. « Valérie Trierweiler est une femme libre et moderne, qui a le droit de s’exprimer librement, il faut lui laisser cette liberté là » déclarait ainsi Najat Vallaud-Belkacem, porte-parole du gouvernement. Libre, et même trois fois libre elle est, libre elle restera. Le soutien au dissident charentais serait le produit d’une sympathie personnelle, sans aucun lien avec la politique officielle du gouvernement.

En tweetant effrontément, Valérie Trierweiler aurait fait preuve d’indépendance à l’égard de toutes les orthodoxies, de tous les pouvoirs constitués. C’est tout juste s’il n’est pas question de remettre à la rebelle en chef de l’Elysée une médaille pour hauts faits de résistance à l’ordre établi, quand bien même cet ordre serait celui de son compagnon (de la libération féminine). Juste une femme libre donc, et l’attaquer trop vigoureusement c’est s’exposer, on le sent venir, à l’accusation de machisme ou de sexisme.

Juste une femme libre, vraiment ? On apprend en lisant Le Parisien que le message de soutien à Olivier Falorni n’était qu’une mesure de représailles au message de soutien à Ségolène Royal de François Hollande. En clair, Mme Trierweiler a manifesté sa liberté d’esprit en…imitant rageusement son boyfriend. Nous voici au cœur de la théorie mimétique de René Girard, où l’individu moderne ne se pense jamais aussi libre que quand il est complètement fasciné par son modèle, au point de l’imiter en tout.

Des décennies de lutte pour la libération des femmes, pour que l’on en arrive à nous présenter l’aliénation la plus totale comme le parachèvement de la liberté féminine. Comprenne qui pourra.

Thierry Roland est mort…

Voilà, c’est ça vieillir, finalement. C’est perdre progressivement des repères dans tous les domaines. On veut nous faire croire, pour nous rassurer, que l’âge offre un monde plus cohérent, débarrassé de l’accessoire. Tu parles. Vieillir c’est surtout avancer vaille que vaille dans un monde qui vous ressemble de moins en moins. On voudrait faire marche arrière et on ne peut pas. On s’accroche à des chansons, des disques vinyles, des photos d’étés heureux, des vieux journaux gardés par fétichisme. On appelle ça la nostalgie. C’est un mal qui nous fait du bien. En grec, littéralement, la nostalgie signifie la douleur du retour : ce pincement au cœur, ce poids sur le plexus quand on sent les années qui s’enfuient alors que l’on croit que tout s’est passé hier et que c’est encore à portée de main.

Thierry Roland est mort et je ne me sens pas très bien. Vieillir, c’est voir s’estomper tous les paysages. S’apercevoir que l’on est progressivement prisonnier d’un univers qui n’a plus grand chose de commun avec celui que l’on a connu enfant. Où sont passées les R5 orange ? Que sont devenus Le Matin de Paris, le corps de Sophie Barjac dans Hôtel de la Plage, le Tang orange dans les cafés de notre jeunesse perdue où la télé au-dessus du bar n’avait pas d’écran plat et comptait seulement trois chaînes ? On allait y voir entre copains des matchs de foot. Ces années-là, la France ne faisait pas des merveilles, c’était avant la dream team de Michel Hidalgo mais c’était déjà Thierry Roland qui commentait.

Thierry Roland est mort et je suis anormalement triste à cette nouvelle. Je sais que c’est parce que je vieillis. Il avait 74 ans, il venait d’avoir « un pépin de santé ». On parlait comme ça dans les années 70 pour dire qu’on n’allait pas bien. Tout Français ayant regardé la télé dans les années 70 et 80, ne serait-ce que quelques minutes d’un match de foot, n’a pu manquer sa voix. Nasale, gouailleuse, un rien parigote. Les voix aussi ont changé à la télé et à la radio. Chez les journalistes sportifs comme les chroniqueurs économiques, elles se ressemblent toutes. De toute façon, puisque dans ces deux domaines, il s’agit de laisser parler des spécialistes aseptisés qui disent tous la même chose, pourquoi laisser le plaisir des intonations, des accents, des tessitures différentes ? Il faut des robots pour commenter un monde qui se robotise.

Thierry Roland est mort et ce n’était pas un robot. Un robot ne dit pas de conneries. Thierry Roland en disait beaucoup. Le puritanisme ambiant lui aurait vite fait un procès en sorcellerie. Avant, on se contentait de dire « Quel beauf ! », « Quel nul ! » mais jamais « Quel salaud ! » Il était au commentaire sportif ce que Jean Yanne était au cinéma. L’image rugueuse du Français vaguement poujadiste qui n’a pas sa langue dans sa poche mais qui n’est pas méchant, au fond. Ses remarques sur la compétence d’un arbitre tunisien pour arbitrer la France dans un match de haut niveau lui vaudraient aujourd’hui un empalement en place publique. C’est mauvais signe. Tout le monde est devenu plus sensible. Les Tunisiens qui ont fait une révolution, les Français qui ont peur de leur ombre dès qu’on parle du sud de la Méditerranée, les associations qui font la police de la pensée, les arbitres qui sont obligés de se farcir la violence ordinaire des supporters et des joueurs dans les rencontres du dimanche en promotion de district.

Thierry Roland est mort et ses maladresses verbales étaient scandaleusement et involontairement drôles parce qu’elles reflétaient un monde aujourd’hui disparu plus sûrement que l’Atlantide. Ma préférée, pour tout ce qu’elle révèle d’une France heureuse où l’Etat-providence faisait consensus, c’est : « On aura beau dire, la défense en ligne du Paraguay, c’est pas la sécurité sociale. » J’ai oublié de quel match il s’agissait. Je n’ai pas oublié que ce genre de comparaison indiquait que même chez un type de droite, il y avait des choses qui étaient là pour l’éternité. La France des années 70, la France de Thierry Roland, ce n’est pas compliqué, on aurait dit le Sud et ça aurait pu durer au moins un million d’années.

Thierry Roland est mort et on a envie de présenter ses condoléances à la famille et à Jean-Michel Larqué. Dans une époque aussi monstrueuse que la nôtre, je pense qu’il y a plus déplaisant que de travailler pendant des années avec un copain (engueulades comprises) et de se promener à travers tous les stades du monde, même les plus improbables, pour commenter un sport que l’on aime et porter un casque ridicule sur la tête.
On dit qu’il ne se sentait pas bien, qu’il n’avait pas envie d’aller en Ukraine pour commenter l’Euro. Il a même été à la limite d’une ultime gaffe en disant que la médecine ukrainienne, c’était pas ça.

Je ne sais pas s’il a vu la belle victoire de la France contre l’Ukraine. 2-0 dont un but de Menez qui a le même nom qu’un acteur de ce temps-là, du temps de Thierry Roland et du mien. Il n’est pas impossible, en cherchant bien, de trouver un film de Pascal Thomas comme Pleure pas la bouche pleine où Bernard Menez joue le séducteur maladroit à la campagne alors qu’un match commenté par Thierry Roland passe en fond.
Quand un gardien de but faisait un bon dégagement, Thierry Roland avait une espèce de tic langagier. Il disait avec un air de contentement « Bernard Lama…loin devant ! » Eh bien voilà, Thierry Roland est loin devant, désormais.
 
*Photo : Nicolas SAL1

Roger Nimier, historien élégant

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A l’occasion des cinquante ans de la mort de Nimier, La Table Ronde réédite deux courts textes historiques : Le palais de l’ogre qui retrace l’histoire du château de Versailles, et Histoire d’une reine morte, portrait de Marie-Antoinette.
Lorsque François Billetdoux demande à Roger Nimier : « Êtes-vous historien par nécessité ou par conjoncture ? » Celui-ci répond, modeste : « C’est rassurant. C’est passé. C’est vrai. Il n’y a rien de mieux à demander. »

Pourtant le moins que l’on puisse dire, c’est que le Versailles de Nimier n’est pas rassurant. Il n’est même pas vrai. Quand Nimier se plonge dans le passé, c’est d’abord à toute vitesse, bondissant de détails en détails, énumérant les noms et les œuvres. Puis brusquement, il prend son élan, s’appuie sur le décor et construit un univers de conte de fées. « Il existe de beaux jardins à travers le monde, mais ils sont véritables. Celui-ci est parfaitement mythologique ». Versailles, ou le palais de l’ogre, Louis XIV dont le père est parti trop tôt – comme celui de Nimier nous explique Sébastien Lapaque dans sa préface. L’ogre, c’est la Révolution, c’est Napoléon, c’est l’Histoire de France telle qu’on ne l’apprend plus : une succession de grands hommes, qui ont favorisé ce qui est beau et ce qui est noble. Roger Nimier se fait chroniqueur et par là s’approprie le passé car comme il le dit lui-même : « les chroniqueurs et les historiens sont les propriétaires de l’Histoire. » Dans ce texte bref, il tente d’approcher la grandeur d’un homme « dont la statue réelle n’est pas le buste de Bernin ou le bas-relief de Coysevox, mais, comme un gisant, le château tout entier. » Cet homme est aussi symbole d’une époque et donc contrepoint pour en critiquer une autre : ce sera le XIXème de Napoléon mais aussi le XXème siècle de l’auteur où le confort bourgeois a pris le pas sur la contraignante étiquette. Nimier cite les adversaires de la monarchie : Voltaire, Michelet et Saint-Simon bien sûr ; mais il écrit : « J’entends ce mot sortir des entrailles de l’ancienne France, mot tendre, d’accent profond : « Mon roi ! » »

Si Nimier parle si longuement de Louis XIV, ce n’est que pour souligner sa présence inaltérable dans Versailles. L’auteur ne flâne pas mais remonte les siècles sans reprendre son souffle, à l’image de ses phrases longues et précises.
Cette nouvelle édition offre une préface érudite de Sébastien Lapaque dont la douceur poétique prépare le lecteur à la puissance métaphorique de l’univers dans lequel il va entrer. Mais surtout, elle accompagne Le palais de l’ogre d’un court texte publié en 1955 au Nouveau Femina.

Histoire d’une reine morte est une apologie de Marie-Antoinette, une biographie comme une Vie de Sainte. Plein d’une empathie qui dénote avec l’admiration retenue qu’il portait au Roi, ce texte présente la Reine comme une héroïne tragique, victime des haines injustes et de l’incompréhension de tous. Il offre une autre facette du royalisme de Nimier, un royalisme dandy et enfantin qui voit dans la Reine une mère.
Le choix qu’a fait la Table Ronde en ce cinquantième anniversaire de la mort de Roger Nimier est élégant, il présente un érudit, un poète et un homme sensible et complexe. On le lira d’une traite, puis plus lentement cet été, en attendant le Cahier de L’Herne qui dissèquera une œuvre qu’il est souvent bon d’effleurer.

Roger Nimier, Le palais de l’ogre, La Table Ronde, 2012.

Drieu ou la force stérile

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J’ai toujours eu pour Pierre Drieu La Rochelle un mélange de fascination et de dégoût. Fascination pour le décadent qui a su si bien peindre et analyser la décadence.[access capability= »lire_inedits »]

Fascination pour le guerrier d’idéal qui, parmi les premiers, a compris où nous menait l’univers technique et qui, face aux hécatombes idiotes et sans panache de la Première Guerre mondiale, en est venu à prôner la désertion. Fascination pour l’écrivain qui, envers et contre tout, entendait tirer sa puissance de la déliquescence généralisée.

Mais Drieu me dégoûte aussi un peu, en raison notamment de l’interférence délirante de sa sexualité avec à peu près tout ce qui le constitue. Sa hantise des vierges, son amour de la saleté pour la saleté, son désir de chef à bite, tout le bazar du traumatisé, en contradiction avec la « santé » qu’il réclamait pour la société ; il y a chez lui une névrose post-chrétienne un peu lourde.

« Je bande toujours mais je ne jouis jamais », disait-il à ses amis. C’est un langage d’anachorète, du genre à se percher sur une colonne pendant cinquante ans et à y grignoter des lézards.

Il y a en lui une énergie gaspillée, une force stérile. À côté de ça, Drieu est évidemment un immense écrivain.[/access]

De Gaulle sur le divan ?

Pour qui voulait s’abstraire un peu de la frénésie du « tweet » et de l’instantanéité médiatique qui s’est immédiatement mise à sa remorque, on pouvait trouver matière à méditer sur la durée en politique en regardant le documentaire de Patrick Jeudy, De Gaulle, le géant aux pieds d’argile, qu’Arte rediffuse samedi 16 juin à 16h30[1. Rediffusion dès à présent en Replay sur Arte TV jusqu’au mardi 19.].

S’inspirant d’une interview donnée à Michel Droit et diffusée le 7 juin 1968, Patrick Jeudy revient sur les moments où De Gaulle, pour paraphraser ses propres mots, a pensé quitter l’Histoire : en 1940, lorsque les Français libres affrontent la France de Vichy à Dakar ; en 1942, lorsqu’il manque d’être débarqué de son mouvement au profit de Giraud ; en 1946, lorsqu’il comprend que le « jeu des partis » l’empêchera de gouverner comme il l’entend ; en 1954, lorsqu’il se met en retrait du RPF qui intégrait le jeu institutionnel de la IVe République ; en 1965, lorsqu’il est mis en ballottage par François Mitterrand lors des premières élections présidentielles au suffrage universel direct.

En s’appuyant sur ces épisodes, le documentaire a pour ambition de révéler l’homme derrière le masque de l’homme d’Etat. Passons rapidement sur le procédé de narration qui recourt au vouvoiement pour mieux sonder l’intimité du sujet et qui instaure, finalement, plus de distance que de proximité. Le principal mérite du documentaire est de s’appuyer sur des images d’archives assez peu connues du grand public. C’est le cas notamment des images du séjour du général au Cap d’Antibes en janvier 1946 au terme duquel il annonce, de retour à Paris, sa démission. Là affleure le sentiment de la solitude de l’homme en prise avec son destin.

Mais si Patrick Jeudy accompagne son public sur le registre de l’émotion, de celle qui étreint car elle repose sur les valeurs d’abnégation, de sacrifice, de dévouement envers la nation, il me semble qu’on pourra regarder ce documentaire avec plus de profit en décentrant un peu l’approche. Peut-on vraiment croire que les caméras qui accompagnent De Gaulle à Antibes en 1946 ne contribuent pas à une mise en scène du pouvoir ? Faut-il croire que De Gaulle, le 7 juin 1968, en s’adressant à des millions de Français au lendemain de la crise de mai, évoque ses moments de doute comme s’il s’agissait d’une secrète confession ? L’homme vient-il vraiment d’abaisser, l’espace d’un instant, ses défenses ?

Je préfère y voir l’habileté d’un homme qui maîtrisait particulièrement bien sa communication. En effet, s’il évoque ces cinq épisodes, c’est parce qu’il vient d’être questionné sur son départ à Baden-Baden le 29 mai. Il évite ainsi de donner une explication précise à ce voyage éclair encore enveloppé de mystère. Par ailleurs, en inscrivant dans la durée cet acte, qui déstabilisa profondément le gouvernement ainsi que l’opinion publique, il lui donne du sens. Il lui ôte son caractère exceptionnel en rappelant que la tentation du recul l’a toujours assailli dans les crises graves. Le geste, désormais banalisé, assoit donc la stature de l’homme d’Etat, l’image de celui qui, seul et en retrait de la confusion de l’instant, sait mûrir et peser les grandes décisions.

Ce n’est donc pas l’homme qui se trouve interrogé, même si la vieillesse du général en 1968 lui confère une apparence plus fragile, donc plus humaine, au moment où il semble se livrer. C’est bel et bien l’homme d’Etat qui assume, encore et toujours son rôle, c’est-à-dire à la fois sa fonction institutionnelle et sa fonction symbolique. C’est l’homme d’Etat qui s’efforce, encore et toujours, d’inscrire son action dans un temps qui dépasse la durée de sa propre existence. C’est l’homme d’Etat enfin, qui sait utiliser le temps comme un instrument politique en maniant les silences, le sens de la continuité et de la rupture.

De Gaulle n’est plus et ne sera plus jamais car il ne pouvait être que de son temps. L’Histoire, à ce titre, ne donne pas de leçon. Du moins peut-elle servir d’inspiration.

Théâtralement schtroumpf

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On se souvient du parfum de scandale qui entoura la sortie du Petit Livre bleu d’Antoine Buéno. Il y a un an, celui-ci s’attirait les foudres des schtroumpfophiles (comment les appeler schtroumpfement ?) outrés de voir le petit monde enchanté de Peyo repeint sous les traits peu reluisants du totalitarisme. Les Schtroumpfs, ou l’antichambre de la société stalino-nazie, telle était la décapante thèse de Buéno, moyennant quelques extrapolations et un brin de mauvaise foi, aujourd’hui totalement assumée, pour enrober le tout.

En ce mois de juin, Antoine Buéno se mue en saltimbanque sur les planches du théâtre des Déchargeurs pour présenter sa démonstration au public dans Politiquement schtroumpf. Le prélude du spectacle revient sur les tombereaux d’injures qui ont accompagné la sortie de l’essai, certains menaçant d’en venir aux mains pour défendre les mangeurs de salsepareille contre l’infâme blasphémateur !

Armé d’un argumentaire bien rodé, l’auteur-acteur démontre avec force exemples en quoi le village-champignonnière des Schtroumpfs combine les traits saillants d’une communauté bolchévique racialisée. En habile faquin, Antoine Buéno s’aide de la pétulante schtroumpfette, incarnée par la facétieuse Anne Bouillon, et de deux comédiens grimés en bleu pour figurer cette population autarcique.
Une schtroumpfette décérébrée produite par le « cosmopolite » Gargamel flanqué de son chat Azraël, une société uniformisée conduite par un Guide suprême indéboulonnable : n’en jetez plus, voilà le décor totalisant joliment planté.

Un esprit tatillon nuancerait le propos en arguant que le totalitarisme est un individualisme qui manipule des masses d’individus atomisés en les recomposant. Au risque de la balourdise, on notera que l’analyse de Buéno doit plus à l’utopie corporatiste du national-bolchévique allemand Ernst Niekisch qu’au précédent stalinien.

Mais au diable la rigueur historique, l’essentiel est de se payer une bonne tranche de rigolade d’un bout à l’autre de la soirée. Le contrat s’avérant pleinement rempli, comme on dit chez moi, viendez !

Politiquement schtroumpf, prochaines représentations les 19, 20 et 28 juin à 21h30 au théâtre des Déchargeurs, 3 rue des Déchargeurs, Paris.

Pierre Bourdieu, piètre penseur politique

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Alors que l’on célèbre le dixième anniversaire de la disparition de Pierre Bourdieu, il n’est peut-être pas de bon ton mais assurément salutaire de rappeler que le grand sociologue fut un piètre penseur du politique. Jean Baudouin se fait un malin plaisir de le démontrer dans un petit ouvrage au sous-titre sarcastique : Quand l’intelligence entrait enfin en politique ! On l’aura compris, l’auteur n’appartient pas à la « soldatesque » bourdieusienne, et règle volontiers ses comptes avec tous les « politistes de petite volée » qui ont investi le champ de la science politique pour en faire une chasse gardée.

Le ton pamphlétaire de l’ouvrage ne doit cependant pas masquer la rigueur de la critique, même si le couperet tombe avec une certaine jubilation : Bourdieu n’a rien compris au politique ! Exprimé de façon moins abrupte : l’apport de la sociologie critique à la refondation de la Cité est pratiquement nul. Entendons-nous bien, ce n’est pas le corpus scientifique qui est ici remis en cause, mais l’engagement politique de Bourdieu qui se déploie pendant la période 1982-2002. Est-ce à dire que le sociologue, en se prenant pour un prophète, finit par perdre pied dans le réel ? De façon plus large, on peut effectivement s’interroger sur cette dimension latente, et souvent inconsciente, qui pousse l’expert en sciences sociales à prendre en main les affaires du monde au nom d’une conception de la vérité prétendument objective et impartiale. Le passage au politique est pourtant beaucoup plus complexe qu’il n’y paraît comme le prouve la trajectoire de Bourdieu. En cela, Baudouin montre qu’il était tout simplement un homme en prise avec la réalité, et non un prophète détenteur de la vérité – comme il s’efforçait de le croire lui-même.

La première étape de cet engagement est d’autant plus révélateur qu’il recoupe, encore aujourd’hui, la doxa des mouvements classés « à la gauche de la gauche ». Ainsi, Bourdieu dresse une généalogie du néo-libéralisme qui étonne par son simplisme : il s’agirait d’une nouvelle idéologie guidée par une oligarchie néoconservatrice dont le programme est la destruction de l’État social. Ce ton conspirationniste, s’il n’était drôle, débouche sur une partition du monde entre « collabos » et « résistants » au système, et s’affaire à repérer la « chaîne des liaisons cachées ». Il ne reste plus qu’à dresser la liste des traîtres qui font office de « passeurs » ; et la liste est longue : les socialistes bon teint, les européistes convaincus, les nouveaux intellectuels, les catholiques de gauche, les syndicats réformistes, les clubs libéraux, etc.

Heureusement, face à cette sombre litanie des ennemis, se dressent les prophètes intellectuels qui se chargent d’ouvrir les yeux à tous les dominés du monde. C’est la deuxième étape de l’engagement bourdieusien. Une nouvelle fois, le contenu étonne par sa simplicité puisqu’il consiste tout bonnement à transférer la fonction d’avant-garde du parti révolutionnaire de la classe ouvrière vers l’élite savante de la sociologie critique, et ce, au nom de la vérité. Fermez le ban ! Car la corporation des sociologues a ceci d’extraordinaire qu’elle peut dire la vérité au nom de la science et échapper par là même au contrôle de l’État, de l’argent et des medias. En un mot, elle peut enfin « aboutir à des “utopies rationnelles” ou encore à des “utopies lestées scientifiquement” ».

Armé de ses deux idées-forces – la « démonisation » du libéralisme et la naissance de l’intellectuel critique –, le chantre de la sociologie pénètre (enfin !) dans l’arène politique avec un entrain vigoureux. Il faut dire que la lutte atteint une dimension proprement métaphysique : justice sociale versus barbarie capitaliste. Son programme repose d’abord sur une analyse « scientifique » puisque les données de la sociologie critique sont appliquées au champ politique en général et au phénomène étatique en particulier. Comme à l’accoutumé, les développements s’enferment dans un langage roboratif pour s’ouvrir à une conclusion lumineuse : la distinction entre les petits agents de l’État animés par le dévouement obscur à l’intérêt général et la caste des hauts fonctionnaires occupée à se partager la dépouille du « gros animal ».

Une fois son diagnostic établi, Bourdieu prend fait et cause pour le mouvement social de 1995 qui est l’occasion pour lui d’une véritable révélation. Courant les estrades, défilant avec les opprimés, éveillant les foules, il est devenu un intellectuel sartrien qui s’engage au nom d’une certaine idée de la justice et de la vérité. La rhétorique est plus que jamais celle de la résistance. Il s’agit de créer un « nouveau front de classe », composé des syndicats, des mouvements sociaux et des chercheurs en sciences sociales, pour en faire une « organisation permanente de résistance au nouvel ordre mondial ». Toutefois, le pouvoir n’est pas une fin en soi, loin de là, car il ne sied pas à l’intellectuel d’intégrer le champ politique (par ailleurs délégitimé), mais de se placer dans les contreforts de la société pour en être l’un de ses « gardiens invisibles ».

On peut effectivement s’interroger sur les objectifs poursuivis par Bourdieu. La confusion entre les analyses sociologiques et les imprécations prophétiques n’accouche d’aucune proposition politique viable ou, pour le moins, positive. Pour Baudouin, ce refus de penser le politique, dans les termes les plus classiques de sa définition, traduit une détestation profonde de la démocratie représentative et, par extension, de la pluralité des opinions. Il est certain que la science de la société, en se confondant avec la vérité, ne peut pas tolérer le lieu du politique qui, faut-il le rappeler, est toujours instable et mouvant. Et depuis que l’un de ses précurseurs, Auguste Comte, a confondu la science sociale avec la révélation divine, on peut se demander si les sociologues ne poursuivent pas un but inavoué : devenir les prophètes d’un monde sans avenir, autrement dit, faire du politique le lieu de leur propre élection.

Jean Baudouin, Pierre Bourdieu. Quand l’intelligence entrait enfin en politique !, Paris, Cerf, coll. « Politique », 2012.

Drieu, cet auteur politique que vous ne lirez pas

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Passée l’odeur de soufre, que reste-t-il du Drieu La Rochelle chroniqueur et éditorialiste politique ? Faut-il le réduire à ses articles incandescents dans Je suis partout et L’Émancipation nationale, le journal du Parti populaire français[1. Drieu adhéra au PPF en 1936 avant de rompre avec Doriot en 1939, puis de le rejoindre en novembre 1942, alors que les Alliés débarquent en Afrique du Nord.] ? N’y aurait-il pas un Drieu plus complexe, tour à tour patriote philosémite, antinationaliste, antisémite virulent et pourfendeur du racisme biologique ?[access capability= »lire_inedits »]

Drieu a constamment cherché l’alliance et l’organisation géopolitique qui donnerait sens et harmonie à une Europe moribonde. Dans son érudite fresque politico-historique La France est-elle finie ? (2011), Jean-Pierre Chevènement fait même de l’auteur de Mesure de la France (1922) l’annonciateur de l’européisme mitterrandien ! Préfacé par Daniel Halévy, ancien des Cahiers de la quinzaine de Péguy, cet essai marqué par la saignée de 1914-1918 inaugure les réflexions de Drieu sur la vocation européenne d’une France confrontée au grand jeu mondial entre Genève, Moscou et Washington.

Au crépuscule des années 1920, Drieu assume le « déclin de l’Occident » cher à Spengler. Aux voix réactionnaires inquiètes de l’invasion des peuples de couleur, il répond, bravache, que « le danger qui menace l’Europe n’est point par là [mais] il est à l’Occident »[2. « Le problème vital de l’Europe. Ni New York ni Moscou », L’Européen, 12 juin 1929.] capitaliste américano-centré, ennemi inexpugnable du Vieux Continent qui « veut partager avec lui l’emprise de la race blanche sur la planète, ou plutôt veut la lui ravir ». Amis tiers-mondistes, (re)lisez Drieu ![/access]

Cosmopolis ou la vie horizontale

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Cosmopolis, la cité-monde ; qui dit monde dit totalité et, au sens fort de cosmos, unité et harmonie. Qu’est-ce qui est monde dans Cosmopolis ? New-York ? Nous n’en voyons que des fragments, tout y est découpé, jamais un plan d’ensemble. Des visages entrevus par une fenêtre, des colonnes tronquées en guise de monument, quelques plans de rues sans signification, un vague terrain de basket comme il pourrait y en avoir dans n’importe quelle ville du monde.

Un « capitalisme-monde » ? Il est bien question d’une totalité technico-financière où circule fluidement l’argent et l’information et où la logique de la marchandise s’étend à tout ce qui est. Mais c’est une totalité purement accumulative et des solidarités techniques et économiques ne font pas un monde – un univers à la rigueur. Pour qu’il y ait monde il faut de la forme et pas seulement des séries. En fait, si quelque chose ressemble à un monde dans Cosmopolis, c’est l’environnement que se crée le milliardaire Parker, cette limousine dont l’habitacle ergonomique est le cocon où il peut tour à tour régler ses affaires, consulter son médecin ou rencontrer sa maîtresse. C’est, dans une atmosphère ouatée, l’harmonie de l’homme et de la technique : le fauteuil épouse le corps, l’écran obéit au doigt, l’information arrive au cerveau qui en a besoin. C’est cependant un monde pauvre. Ce n’est même au fond qu’un ersatz, une imitation de monde : pas de liens authentiques – les conversations avec l’ami ou l’épouse sont d’une absence d’humanité inquiétante – et, tout simplement, de sens.

Le sens, voilà bien un des enjeux centraux de Cosmopolis. Ça parle, ça parle tout le temps, une heure quarante-cinq de logorrhée verbale ; pour dire quoi ? Pas grand chose précisément : le caractère ininterrompu du propos, le voisinage du grave et de l’insignifiant, les dialogues qui n’en sont pas, empêchent de dégager des unités de sens. On a envie d’être sévère devant ce bavardage grandiloquent dont l’hermétisme est peut-être censé cacher des profondeurs.

Une interprétation plus charitable consiste à penser que ce maelstrom de mots a précisément pour fonction de signifier l’absence de sens. La mise bout à bout de mots ne serait que l’équivalent langagier de la circulation purement matérielle de l’argent, des marchandises et de l’information : valeur d’échange sans valeur d’usage, signifiants sans signifiés, technique sans finalité, esprit sans âme. Cosmopolis est la mise en scène du nivellement généralisé, d’un monde horizontal dont les éléments circulent, s’échangent, se branchent les uns aux autres sans jamais rien constituer. L’idée de la convertibilité de l’argent en rats – de la citation du poète Herbert en ouverture, « un rat devint l’unité d’échange », aux rats morts agités par la foule – qui aurait pu être visuellement plus exploitée, signifie bien cette non valeur et cette puissance de prolifération et de glissement dans tous les interstices de la vie. Si l’on y ajoute le long toucher rectal que subit Parker, on retrouve la célèbre série symbolique posée par Freud : argent – excrément (– rats, si l’on y articule l’analyse de L’homme aux rats).

La vanité de cet incessant bavardage serait donc un des ressorts du film et non une de ses faiblesses. Indéniablement, cette radicalité a ses effets ; elle provoque une sorte de dégoût, affect qui a plus de qualités que le simple ennui. Toutefois, l’ennui est là, surtout dans le dernier tiers du film devant lequel on a une claire impression d’arbitraire.

S’il y a une chose à retenir de Cosmopolis, plutôt que ce (non) discours et la vision du monde qu’on peut en dégager, ce sont les singulières réussites de la mise en scène. Il arrive que l’image dégage, assez paradoxalement, à la fois froideur et sensualité. Dans l’intérieur pourtant glacial de la voiture, on se sent finalement assez bien, alors que les bruits du monde s’estompent et que tout baigne dans une lumière diffuse. Et c’est presque une impression de chaleur qu’il nous arrive de ressentir devant les conversations sans aucune émotion entre Parker et sa femme. C’est comme si – je ne parviens pas à l’expliquer autrement – l’absence d’humanité et de sens, le fait que les mots n’aident pas à lire le visible et s’en déconnectent, laissaient vibrer et s’épanouir l’image dans sa pure matérialité. Et cela repose évidemment sur les qualités intrinsèques de l’image, notamment sur la manière de filmer les visages. De légères plongées et contre-plongées et une courte focale contribuent à les faire saillir, à les déformer légèrement et à en souligner le volume, apportant comme une coefficient de monstruosité à ces faces lisses et formatées.

De manière discrète, de vieux intérêts de Cronenberg resurgissent. Si dans nombre de ses films il mettait en scène la tension, l’articulation et parfois l’intime interaction de l’organique et de la technique, ces deux plans ne se rencontrent pas ici. La vie organique se manifeste comme suintement, sécrétion, sueur, odeur, comme un reste impossible à abolir. Cela sent le sexe mais ce n’est pas loin de sentir la mort : c’est en effet plutôt comme symbole d’une putréfaction globale que comme une force créatrice et libératrice que se manifeste la vie dans Cosmopolis. Si la voiture-cocon peut forcément évoquer un refuge utérin, son lent parcours dans les rues de New York s’apparente plus à celui d’un cercueil dans un corbillard ; n’est-ce pas d’ailleurs en raison de funérailles que la circulation à New York est si lente ?

La séquence brève et fragmentaire par où ces funérailles – celles d’un rappeur soufi ! – nous sont montrées constituent du reste le moment le plus frappant du film. La foule émue, les derviches tourneurs et le visage de prophète du soufi entouré de fleurs sont la seule présence de grandeur humaine et de sacré. Libre à nous de l’interpréter comme le signe de forces en lutte contre un ordre mortifère ou précisément comme la victoire totale de cet ordre.

Libre à nous… c’est un peu le problème : on ne sait trop ce que veut nous dire Cronenberg. Or, si une œuvre riche est susceptible de diverses interprétations, elle ne saurait l’être de toutes. Cosmopolis est une œuvre intéressante, parfois presque fascinante, mais qui nous semble un peu ratée. Et malgré – ou à cause – du jeu interprétatif trop libre qu’elle appelle, il n’est pas certain qu’elle contribue à l’intelligence de l’époque.

« Et si vraiment Drieu existait…

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Je n’arrive pas à comprendre, et ce depuis fort longtemps, pourquoi nos beaux esprits accordent tant d’attention à ce littérateur manqué, aigri et par conséquent venimeux, ridicule autant sur le plan de l’art que sur celui des idées.[access capability= »lire_inedits »]

La vocation d’escort boy n’est pas déshonorante, mais il faut en avoir les moyens, et seul un esprit futile peut croire que la littérature est plus commode. Comme tant de surréalistes d’occasion (et ils le sont presque tous), Drieu passait son temps à rêver de femmes riches. Cela n’excuse pas tout. Et on a beau dire, les sympathies collaborationnistes n’excusent pas tout non plus.

Lorsqu’il publia son laborieux Gilles en 1942, il l’accompagna d’une préface incroyablement prétentieuse où il jugeait de toute sa hauteur (celle environ d’un tabouret de comptoir) toute la littérature alors contemporaine. Il s’y trouve une phrase vicieuse concernant son ancien ami Aragon. L’affaire ne traîna pas. Caché à Saint-Donat, dans la belle vieille maison de Mady, Aragon écrivit presque sans une rature les 600 pages d’Aurélien, avec lesquelles il l’écrasait comme une blatte.

Ce thème si particulier, si sensible pour un Français (et même encore dans ma génération) de l’ancien combattant de 1914-1918, il y a deux écrivains qui surent en parler : Aragon et Pierre Benoit (et peut-être Duhamel, il faudrait que je vérifie). Tout le reste est littérature.

Je me demande encore pourquoi le nommé Maurizio Serra a fabriqué, voici un an ou deux, ce livre absurde où il s’efforce de raccrocher le pantin Drieu à Malraux et à Aragon, comme pour le ressortir de la merde où il s’était fourré. Quel sens cela a-t-il ? De quelle opération s’agit-il ?

On se tait devant un suicide ; cela éteint tout. Celui de Pierre Drieu La Rochelle inspire cette sorte de compassion dont on a vaguement honte.[/access]

La liberté, c’est l’esclavage

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Il semble que le gouvernement ait enfin trouvé une ligne de défense quant au pépiement malheureux de la première petite amie de notre président normal. « Valérie Trierweiler est une femme libre et moderne, qui a le droit de s’exprimer librement, il faut lui laisser cette liberté là » déclarait ainsi Najat Vallaud-Belkacem, porte-parole du gouvernement. Libre, et même trois fois libre elle est, libre elle restera. Le soutien au dissident charentais serait le produit d’une sympathie personnelle, sans aucun lien avec la politique officielle du gouvernement.

En tweetant effrontément, Valérie Trierweiler aurait fait preuve d’indépendance à l’égard de toutes les orthodoxies, de tous les pouvoirs constitués. C’est tout juste s’il n’est pas question de remettre à la rebelle en chef de l’Elysée une médaille pour hauts faits de résistance à l’ordre établi, quand bien même cet ordre serait celui de son compagnon (de la libération féminine). Juste une femme libre donc, et l’attaquer trop vigoureusement c’est s’exposer, on le sent venir, à l’accusation de machisme ou de sexisme.

Juste une femme libre, vraiment ? On apprend en lisant Le Parisien que le message de soutien à Olivier Falorni n’était qu’une mesure de représailles au message de soutien à Ségolène Royal de François Hollande. En clair, Mme Trierweiler a manifesté sa liberté d’esprit en…imitant rageusement son boyfriend. Nous voici au cœur de la théorie mimétique de René Girard, où l’individu moderne ne se pense jamais aussi libre que quand il est complètement fasciné par son modèle, au point de l’imiter en tout.

Des décennies de lutte pour la libération des femmes, pour que l’on en arrive à nous présenter l’aliénation la plus totale comme le parachèvement de la liberté féminine. Comprenne qui pourra.

Thierry Roland est mort…

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Voilà, c’est ça vieillir, finalement. C’est perdre progressivement des repères dans tous les domaines. On veut nous faire croire, pour nous rassurer, que l’âge offre un monde plus cohérent, débarrassé de l’accessoire. Tu parles. Vieillir c’est surtout avancer vaille que vaille dans un monde qui vous ressemble de moins en moins. On voudrait faire marche arrière et on ne peut pas. On s’accroche à des chansons, des disques vinyles, des photos d’étés heureux, des vieux journaux gardés par fétichisme. On appelle ça la nostalgie. C’est un mal qui nous fait du bien. En grec, littéralement, la nostalgie signifie la douleur du retour : ce pincement au cœur, ce poids sur le plexus quand on sent les années qui s’enfuient alors que l’on croit que tout s’est passé hier et que c’est encore à portée de main.

Thierry Roland est mort et je ne me sens pas très bien. Vieillir, c’est voir s’estomper tous les paysages. S’apercevoir que l’on est progressivement prisonnier d’un univers qui n’a plus grand chose de commun avec celui que l’on a connu enfant. Où sont passées les R5 orange ? Que sont devenus Le Matin de Paris, le corps de Sophie Barjac dans Hôtel de la Plage, le Tang orange dans les cafés de notre jeunesse perdue où la télé au-dessus du bar n’avait pas d’écran plat et comptait seulement trois chaînes ? On allait y voir entre copains des matchs de foot. Ces années-là, la France ne faisait pas des merveilles, c’était avant la dream team de Michel Hidalgo mais c’était déjà Thierry Roland qui commentait.

Thierry Roland est mort et je suis anormalement triste à cette nouvelle. Je sais que c’est parce que je vieillis. Il avait 74 ans, il venait d’avoir « un pépin de santé ». On parlait comme ça dans les années 70 pour dire qu’on n’allait pas bien. Tout Français ayant regardé la télé dans les années 70 et 80, ne serait-ce que quelques minutes d’un match de foot, n’a pu manquer sa voix. Nasale, gouailleuse, un rien parigote. Les voix aussi ont changé à la télé et à la radio. Chez les journalistes sportifs comme les chroniqueurs économiques, elles se ressemblent toutes. De toute façon, puisque dans ces deux domaines, il s’agit de laisser parler des spécialistes aseptisés qui disent tous la même chose, pourquoi laisser le plaisir des intonations, des accents, des tessitures différentes ? Il faut des robots pour commenter un monde qui se robotise.

Thierry Roland est mort et ce n’était pas un robot. Un robot ne dit pas de conneries. Thierry Roland en disait beaucoup. Le puritanisme ambiant lui aurait vite fait un procès en sorcellerie. Avant, on se contentait de dire « Quel beauf ! », « Quel nul ! » mais jamais « Quel salaud ! » Il était au commentaire sportif ce que Jean Yanne était au cinéma. L’image rugueuse du Français vaguement poujadiste qui n’a pas sa langue dans sa poche mais qui n’est pas méchant, au fond. Ses remarques sur la compétence d’un arbitre tunisien pour arbitrer la France dans un match de haut niveau lui vaudraient aujourd’hui un empalement en place publique. C’est mauvais signe. Tout le monde est devenu plus sensible. Les Tunisiens qui ont fait une révolution, les Français qui ont peur de leur ombre dès qu’on parle du sud de la Méditerranée, les associations qui font la police de la pensée, les arbitres qui sont obligés de se farcir la violence ordinaire des supporters et des joueurs dans les rencontres du dimanche en promotion de district.

Thierry Roland est mort et ses maladresses verbales étaient scandaleusement et involontairement drôles parce qu’elles reflétaient un monde aujourd’hui disparu plus sûrement que l’Atlantide. Ma préférée, pour tout ce qu’elle révèle d’une France heureuse où l’Etat-providence faisait consensus, c’est : « On aura beau dire, la défense en ligne du Paraguay, c’est pas la sécurité sociale. » J’ai oublié de quel match il s’agissait. Je n’ai pas oublié que ce genre de comparaison indiquait que même chez un type de droite, il y avait des choses qui étaient là pour l’éternité. La France des années 70, la France de Thierry Roland, ce n’est pas compliqué, on aurait dit le Sud et ça aurait pu durer au moins un million d’années.

Thierry Roland est mort et on a envie de présenter ses condoléances à la famille et à Jean-Michel Larqué. Dans une époque aussi monstrueuse que la nôtre, je pense qu’il y a plus déplaisant que de travailler pendant des années avec un copain (engueulades comprises) et de se promener à travers tous les stades du monde, même les plus improbables, pour commenter un sport que l’on aime et porter un casque ridicule sur la tête.
On dit qu’il ne se sentait pas bien, qu’il n’avait pas envie d’aller en Ukraine pour commenter l’Euro. Il a même été à la limite d’une ultime gaffe en disant que la médecine ukrainienne, c’était pas ça.

Je ne sais pas s’il a vu la belle victoire de la France contre l’Ukraine. 2-0 dont un but de Menez qui a le même nom qu’un acteur de ce temps-là, du temps de Thierry Roland et du mien. Il n’est pas impossible, en cherchant bien, de trouver un film de Pascal Thomas comme Pleure pas la bouche pleine où Bernard Menez joue le séducteur maladroit à la campagne alors qu’un match commenté par Thierry Roland passe en fond.
Quand un gardien de but faisait un bon dégagement, Thierry Roland avait une espèce de tic langagier. Il disait avec un air de contentement « Bernard Lama…loin devant ! » Eh bien voilà, Thierry Roland est loin devant, désormais.
 
*Photo : Nicolas SAL1

Roger Nimier, historien élégant

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A l’occasion des cinquante ans de la mort de Nimier, La Table Ronde réédite deux courts textes historiques : Le palais de l’ogre qui retrace l’histoire du château de Versailles, et Histoire d’une reine morte, portrait de Marie-Antoinette.
Lorsque François Billetdoux demande à Roger Nimier : « Êtes-vous historien par nécessité ou par conjoncture ? » Celui-ci répond, modeste : « C’est rassurant. C’est passé. C’est vrai. Il n’y a rien de mieux à demander. »

Pourtant le moins que l’on puisse dire, c’est que le Versailles de Nimier n’est pas rassurant. Il n’est même pas vrai. Quand Nimier se plonge dans le passé, c’est d’abord à toute vitesse, bondissant de détails en détails, énumérant les noms et les œuvres. Puis brusquement, il prend son élan, s’appuie sur le décor et construit un univers de conte de fées. « Il existe de beaux jardins à travers le monde, mais ils sont véritables. Celui-ci est parfaitement mythologique ». Versailles, ou le palais de l’ogre, Louis XIV dont le père est parti trop tôt – comme celui de Nimier nous explique Sébastien Lapaque dans sa préface. L’ogre, c’est la Révolution, c’est Napoléon, c’est l’Histoire de France telle qu’on ne l’apprend plus : une succession de grands hommes, qui ont favorisé ce qui est beau et ce qui est noble. Roger Nimier se fait chroniqueur et par là s’approprie le passé car comme il le dit lui-même : « les chroniqueurs et les historiens sont les propriétaires de l’Histoire. » Dans ce texte bref, il tente d’approcher la grandeur d’un homme « dont la statue réelle n’est pas le buste de Bernin ou le bas-relief de Coysevox, mais, comme un gisant, le château tout entier. » Cet homme est aussi symbole d’une époque et donc contrepoint pour en critiquer une autre : ce sera le XIXème de Napoléon mais aussi le XXème siècle de l’auteur où le confort bourgeois a pris le pas sur la contraignante étiquette. Nimier cite les adversaires de la monarchie : Voltaire, Michelet et Saint-Simon bien sûr ; mais il écrit : « J’entends ce mot sortir des entrailles de l’ancienne France, mot tendre, d’accent profond : « Mon roi ! » »

Si Nimier parle si longuement de Louis XIV, ce n’est que pour souligner sa présence inaltérable dans Versailles. L’auteur ne flâne pas mais remonte les siècles sans reprendre son souffle, à l’image de ses phrases longues et précises.
Cette nouvelle édition offre une préface érudite de Sébastien Lapaque dont la douceur poétique prépare le lecteur à la puissance métaphorique de l’univers dans lequel il va entrer. Mais surtout, elle accompagne Le palais de l’ogre d’un court texte publié en 1955 au Nouveau Femina.

Histoire d’une reine morte est une apologie de Marie-Antoinette, une biographie comme une Vie de Sainte. Plein d’une empathie qui dénote avec l’admiration retenue qu’il portait au Roi, ce texte présente la Reine comme une héroïne tragique, victime des haines injustes et de l’incompréhension de tous. Il offre une autre facette du royalisme de Nimier, un royalisme dandy et enfantin qui voit dans la Reine une mère.
Le choix qu’a fait la Table Ronde en ce cinquantième anniversaire de la mort de Roger Nimier est élégant, il présente un érudit, un poète et un homme sensible et complexe. On le lira d’une traite, puis plus lentement cet été, en attendant le Cahier de L’Herne qui dissèquera une œuvre qu’il est souvent bon d’effleurer.

Roger Nimier, Le palais de l’ogre, La Table Ronde, 2012.

Drieu ou la force stérile

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J’ai toujours eu pour Pierre Drieu La Rochelle un mélange de fascination et de dégoût. Fascination pour le décadent qui a su si bien peindre et analyser la décadence.[access capability= »lire_inedits »]

Fascination pour le guerrier d’idéal qui, parmi les premiers, a compris où nous menait l’univers technique et qui, face aux hécatombes idiotes et sans panache de la Première Guerre mondiale, en est venu à prôner la désertion. Fascination pour l’écrivain qui, envers et contre tout, entendait tirer sa puissance de la déliquescence généralisée.

Mais Drieu me dégoûte aussi un peu, en raison notamment de l’interférence délirante de sa sexualité avec à peu près tout ce qui le constitue. Sa hantise des vierges, son amour de la saleté pour la saleté, son désir de chef à bite, tout le bazar du traumatisé, en contradiction avec la « santé » qu’il réclamait pour la société ; il y a chez lui une névrose post-chrétienne un peu lourde.

« Je bande toujours mais je ne jouis jamais », disait-il à ses amis. C’est un langage d’anachorète, du genre à se percher sur une colonne pendant cinquante ans et à y grignoter des lézards.

Il y a en lui une énergie gaspillée, une force stérile. À côté de ça, Drieu est évidemment un immense écrivain.[/access]

De Gaulle sur le divan ?

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Pour qui voulait s’abstraire un peu de la frénésie du « tweet » et de l’instantanéité médiatique qui s’est immédiatement mise à sa remorque, on pouvait trouver matière à méditer sur la durée en politique en regardant le documentaire de Patrick Jeudy, De Gaulle, le géant aux pieds d’argile, qu’Arte rediffuse samedi 16 juin à 16h30[1. Rediffusion dès à présent en Replay sur Arte TV jusqu’au mardi 19.].

S’inspirant d’une interview donnée à Michel Droit et diffusée le 7 juin 1968, Patrick Jeudy revient sur les moments où De Gaulle, pour paraphraser ses propres mots, a pensé quitter l’Histoire : en 1940, lorsque les Français libres affrontent la France de Vichy à Dakar ; en 1942, lorsqu’il manque d’être débarqué de son mouvement au profit de Giraud ; en 1946, lorsqu’il comprend que le « jeu des partis » l’empêchera de gouverner comme il l’entend ; en 1954, lorsqu’il se met en retrait du RPF qui intégrait le jeu institutionnel de la IVe République ; en 1965, lorsqu’il est mis en ballottage par François Mitterrand lors des premières élections présidentielles au suffrage universel direct.

En s’appuyant sur ces épisodes, le documentaire a pour ambition de révéler l’homme derrière le masque de l’homme d’Etat. Passons rapidement sur le procédé de narration qui recourt au vouvoiement pour mieux sonder l’intimité du sujet et qui instaure, finalement, plus de distance que de proximité. Le principal mérite du documentaire est de s’appuyer sur des images d’archives assez peu connues du grand public. C’est le cas notamment des images du séjour du général au Cap d’Antibes en janvier 1946 au terme duquel il annonce, de retour à Paris, sa démission. Là affleure le sentiment de la solitude de l’homme en prise avec son destin.

Mais si Patrick Jeudy accompagne son public sur le registre de l’émotion, de celle qui étreint car elle repose sur les valeurs d’abnégation, de sacrifice, de dévouement envers la nation, il me semble qu’on pourra regarder ce documentaire avec plus de profit en décentrant un peu l’approche. Peut-on vraiment croire que les caméras qui accompagnent De Gaulle à Antibes en 1946 ne contribuent pas à une mise en scène du pouvoir ? Faut-il croire que De Gaulle, le 7 juin 1968, en s’adressant à des millions de Français au lendemain de la crise de mai, évoque ses moments de doute comme s’il s’agissait d’une secrète confession ? L’homme vient-il vraiment d’abaisser, l’espace d’un instant, ses défenses ?

Je préfère y voir l’habileté d’un homme qui maîtrisait particulièrement bien sa communication. En effet, s’il évoque ces cinq épisodes, c’est parce qu’il vient d’être questionné sur son départ à Baden-Baden le 29 mai. Il évite ainsi de donner une explication précise à ce voyage éclair encore enveloppé de mystère. Par ailleurs, en inscrivant dans la durée cet acte, qui déstabilisa profondément le gouvernement ainsi que l’opinion publique, il lui donne du sens. Il lui ôte son caractère exceptionnel en rappelant que la tentation du recul l’a toujours assailli dans les crises graves. Le geste, désormais banalisé, assoit donc la stature de l’homme d’Etat, l’image de celui qui, seul et en retrait de la confusion de l’instant, sait mûrir et peser les grandes décisions.

Ce n’est donc pas l’homme qui se trouve interrogé, même si la vieillesse du général en 1968 lui confère une apparence plus fragile, donc plus humaine, au moment où il semble se livrer. C’est bel et bien l’homme d’Etat qui assume, encore et toujours son rôle, c’est-à-dire à la fois sa fonction institutionnelle et sa fonction symbolique. C’est l’homme d’Etat qui s’efforce, encore et toujours, d’inscrire son action dans un temps qui dépasse la durée de sa propre existence. C’est l’homme d’Etat enfin, qui sait utiliser le temps comme un instrument politique en maniant les silences, le sens de la continuité et de la rupture.

De Gaulle n’est plus et ne sera plus jamais car il ne pouvait être que de son temps. L’Histoire, à ce titre, ne donne pas de leçon. Du moins peut-elle servir d’inspiration.