Depuis quarante-sept ans, l’Occident analyse l’Iran avec les catégories produites par la révolution islamique. Et si cette carte était devenue le principal obstacle à la compréhension de l’Iran contemporain?

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Pourquoi une nouvelle grille de lecture ?

Il m’a fallu du temps pour comprendre pourquoi ce qui paraît évident à tant d’Iraniens demeure si difficile à percevoir depuis l’Occident. Comme beaucoup d’Iraniens, je suis longtemps restée perplexe devant les réactions d’une partie des responsables politiques, des journalistes et des intellectuels occidentaux, plus encore après les massacres de janvier 2026. J’en suis venue à penser qu’au-delà des intérêts politiques, une partie du problème tenait aussi à la manière de lire l’Iran.

Lors d’un débat sur l’avenir de l’Iran, une chercheuse iranienne résuma le problème en une formule : certains groupes regardent la République islamique comme leur enfant, parce qu’ils ont contribué à sa naissance ; d’autres sont eux-mêmes les enfants de ce régime, car ils lui doivent leur existence politique. Aucune de ces deux catégories ne fera disparaître la République islamique.

Cette réflexion m’a conduit à proposer une lecture généalogique de la politique iranienne. Depuis quarante-sept ans, l’Europe analyse l’Iran à travers le prisme de 1979 : réformateurs, conservateurs ou opposition. Ces catégories décrivent les rapports de force du présent, mais rarement les racines historiques des acteurs.

La grille proposée distingue les parents de 1979, les enfants de 1979 et ceux qui cherchent à renouer avec la tradition constitutionnelle de 1906.

L’Occident continue souvent de chercher les héritiers de 1979. Une partie croissante des Iraniens cherche, elle, à en sortir. Cette lecture aide à comprendre pourquoi certains mouvements, visibles et parfois valorisés en Occident, demeurent largement rejetés en Iran.

Les parents de la République islamique

La République islamique naît en février 1979, mais ses racines remontent au début du XXᵉ siècle. Elle n’est pas l’œuvre d’un seul homme ni d’un seul mouvement. Elle résulte de la convergence de familles politiques très différentes qui partageaient un objectif commun : mettre fin à l’ordre politique existant. Beaucoup s’affronteront ensuite avec une extrême violence. Elles n’en demeurent pas moins les parents de la République islamique.

Le clergé

Le premier parent est une partie du clergé chiite. Depuis la Révolution constitutionnelle de 1906, puis sous Reza Shah et Mohammad Reza Shah, son influence politique, judiciaire et économique recule progressivement. La justice devient civile, l’enseignement passe sous le contrôle de l’État, l’administration se modernise et les femmes acquièrent de nouveaux droits. Pour une partie du clergé, ces réformes constituent une dépossession. Elle transmet à 1979 l’idée que le pouvoir politique doit revenir au religieux.

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Le bazar

Une partie du bazar rejoint cette contestation. La centralisation administrative, la modernisation du système fiscal et le renforcement de l’État menacent des intérêts économiques anciens. L’alliance entre une partie du clergé et une partie du bazar devient l’un des piliers de la révolution de 1979.

Les Fada’iyan-e Islam

Fondés en 1946 par Navvab Safavi, les Fada’iyan-e Islam introduisent une rupture majeure : la violence religieuse devient un instrument politique légitime. Ahmad Kasravi est assassiné en 1946, Ali Razmara en 1951. Les liens de Navvab Safavi avec Sayyid Qutb inscrivent durablement cette culture de la violence dans l’histoire de l’islam politique iranien.

Les nationalistes religieux

Le Front national (Jebhe Melli) révèle les ambiguïtés du nationalisme iranien. En 1979, Shapour Bakhtiar demeure fidèle à la Constitution de 1906 et tente de sauver les institutions. Karim Sanjabi choisit de rallier Khomeyni. Mehdi Bazargan accepte de diriger le premier gouvernement provisoire de la République islamique. Cette famille politique transmet à 1979 une partie du personnel politique qui accompagnera la naissance du nouveau régime.

Le récit de Mossadegh

Mohammad Mossadegh occupe une place particulière. Plus que l’homme, c’est le récit de 1953 qui devient un héritage politique. Sa destitution est souvent présentée comme un « coup d’État contre la démocratie », sans rappeler la crise institutionnelle ouverte par son refus du décret royal mettant fin à ses fonctions, pourtant prévu par la Constitution de 1906. La République islamique, les nationalistes religieux, le MEK (Moudjahidines du peuple) et une partie de la gauche continuent d’y voir le mythe fondateur de leur lecture politique de l’Iran.

Le Parti Tudeh

Fondé en 1941 et étroitement lié à l’Union soviétique, le Parti Tudeh introduit une autre composante décisive : l’anti-impérialisme comme grille de lecture universelle. Dans cette logique, la lutte contre la monarchie et les États-Unis prime sur la nature du régime appelé à lui succéder. Cette lecture marquera durablement une partie de la gauche iranienne et occidentale.

Les révolutionnaires de la guerre froide

Les années 1960 voient émerger une génération fascinée par Cuba, le Vietnam, les guérillas palestiniennes et Che Guevara. Dans les universités occidentales comme iraniennes, la lutte armée acquiert un prestige intellectuel. Être révolutionnaire devient un signe de modernité ; critiquer les dérives révolutionnaires suffit à être rangé parmi les « réactionnaires ». L’anti-impérialisme finit souvent par tenir lieu d’analyse.

C’est dans cet univers que naissent les Moudjahidines du peuple (MEK), fondés en 1965, puis les Fedayin-e Khalq en 1971. Les premiers mêlent islam révolutionnaire et marxisme ; les seconds incarnent la branche marxiste de cette culture politique. Ils ne sont pas les seuls groupes issus de cette culture de la violence politique, mais ils en deviennent les deux expressions les plus visibles et les plus structurées. Pour ces organisations, la lutte armée devient une vertu.

Elles participent activement à la révolution de 1979, soutiennent la chute de la monarchie et accompagnent les premières ruptures révolutionnaires, des tribunaux révolutionnaires aux exécutions sommaires. Lire leur rupture ultérieure avec Khomeyni comme une simple opposition entre démocratie et dictature efface cette généalogie : il s’agit aussi d’une lutte de pouvoir entre familles révolutionnaires, à l’image des divisions entre Trotski et Staline.

Les enfants de 1979

Les parents ont créé la République islamique. Les enfants sont nés d’elle. Sans la République islamique, ils n’auraient ni la même place, ni les mêmes intérêts, ni parfois même de raison d’exister politiquement.

Les bénéficiaires économiques

Depuis 1979, la République islamique a bâti une économie de rente fondée sur les confiscations, les monopoles et les privilèges. Les biens de l’État, de la Couronne et de milliers de familles sont transférés aux bonyads, tandis que les Gardiens de la révolution prennent progressivement le contrôle de secteurs entiers de l’économie. Sanctions, monopoles d’importation, pénuries et contrebande alimentent une économie parallèle dont profitent un réseau de clientèles, d’intermédiaires et de mafias économiques étroitement liés au régime.

Ce système favorise aussi une fuite massive des capitaux. Les fortunes issues des rentes, de la corruption ou des détournements de fonds sont souvent transférées à l’étranger. Ainsi, Mahmoud Reza Khavari, ancien directeur de Bank Melli, s’est réfugié au Canada en 2011 après son implication dans un détournement bancaire estimé à 2,6 milliards de dollars. L’exil iranien réunit ainsi deux réalités opposées : ceux qui fuient la République islamique et ceux qui s’y sont enrichis avant de mettre leur patrimoine à l’abri.

Les bénéficiaires institutionnels

La République islamique ne produit pas seulement une économie de rente. Elle façonne aussi un écosystème institutionnel, en Iran comme à l’étranger. Universités, centres de recherche, médias, fondations, associations, organismes culturels et une partie des ONG tirent leur légitimité, leurs financements ou leur raison d’être de son existence.

À l’étranger, un véritable marché de l’expertise s’est développé depuis près d’un demi-siècle. Chercheurs, consultants, journalistes spécialisés, intermédiaires diplomatiques et lobbyistes ont construit leur analyse autour des équilibres internes du régime : réformateurs, conservateurs, négociations nucléaires, sanctions ou luttes de factions. Sans mettre en cause leur intégrité, force est de constater que cette grille de lecture est elle aussi un produit de 1979. Cette inertie explique pourquoi tant d’analyses continuent de chercher l’avenir de l’Iran parmi les héritiers de 1979, alors qu’une partie croissante des Iraniens regarde désormais vers 1906.

Les bénéficiaires politiques

À côté des bénéficiaires économiques et institutionnels existent les héritiers politiques de 1979. Sans nécessairement soutenir la République islamique, ils continuent de penser l’Iran avec les catégories qu’elle a produites : révolution, anti-impérialisme, réformateurs, conservateurs ou réforme du système. Ils cherchent à corriger l’héritage de 1979, rarement à en sortir.

Pendant ce temps, les slogans scandés en Iran parlent de Constitution, d’État de droit, d’unité nationale et de la fin de la République islamique. Ce décalage explique pourquoi des organisations très visibles à l’étranger restent marginales en Iran et pourquoi une partie des analyses occidentales privilégie encore la préservation du régime, quand beaucoup d’Iraniens voient dans son affaiblissement la condition de leur libération.

Les héritiers de 1979 occupent ainsi une place centrale dans les médias, les universités et les débats occidentaux. Ils parlent encore le langage de 1979, tandis qu’une partie croissante des Iraniens cherche à refermer cette parenthèse historique.

Les Iraniens, grands absents des analyses occidentales

Le principal absent des analyses occidentales est souvent le peuple iranien lui-même. Non celui des communiqués ou des conférences, mais celui qui descend dans la rue, choisit ses slogans et accepte d’en payer le prix.

Cette invisibilité résulte de la propagande de la République islamique, qui contrôle l’information, criminalise les manifestants et coupe régulièrement Internet. Mais elle tient aussi à un biais d’interprétation : lorsqu’ils parviennent en Occident, les slogans sont souvent lus à travers les catégories héritées de 1979.

Or les Iraniens disent autre chose. Les slogans scandés en janvier 2026 ne réclament plus une réforme du régime. Ils appellent à la fin de la République islamique, à l’unité nationale et désignent Reza Pahlavi comme la figure d’une transition vers les urnes.

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Interprétés en Occident comme une nostalgie monarchique, les slogans « Reza Shah, ton âme est heureuse », le Lion et Soleil ou le soutien à Reza Pahlavi expriment pourtant le rejet de 1979 et la volonté de renouer avec le projet constitutionnel de 1906. Celui-ci visait à fonder un État reposant sur une Constitution, un Parlement, une justice indépendante et la primauté de la loi (Mashrouteh) face au pouvoir religieux (Mashroueh). La révolution de 1979 n’a pas tranché ce débat ; elle l’a prolongé.

Pour une partie croissante des Iraniens, Reza Pahlavi n’incarne donc pas d’abord une restauration monarchique. Il représente le moyen de revenir aux urnes, de refermer la parenthèse de 1979 et de reprendre le fil interrompu de 1906. Une lecture qui demeure largement étrangère à une partie des médias et des responsables politiques occidentaux.

Étude de cas – Quand une rédaction voit une « opposition », les Iraniens voient un héritier de 1979 À l’occasion de l’annulation d’un rassemblement à Paris en juin 2026, plusieurs médias présentent le NCRI ou le CSDHI comme « l’opposition iranienne », sans rappeler qu’il s’agit de structures liées au MEK, organisation longtemps inscrite sur les listes d’organisations terroristes. Les représentants du mouvement sont interrogés, mais les nombreux Iraniens qui le rejettent sont absents du récit. Le lecteur ne perçoit donc ni la controverse qui entoure cette organisation, ni son très faible ancrage au sein de la société iranienne. Les articles passent également sous silence l’utilisation, dans certaines campagnes de communication, de photographies de victimes des massacres de janvier 2026. Or beaucoup de ces victimes avaient manifesté à l’appel du prince Reza Pahlavi et rien n’indique qu’elles auraient souhaité voir leur image associée au MEK. Pour de nombreux Iraniens, le débat n’est pas seulement politique. Il est éthique : la mémoire des morts ne peut être utilisée pour promouvoir une organisation, mobiliser des participants ou solliciter des dons sans le consentement de ceux dont elle revendique l’héritage.

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Le nécessaire changement de référentiel

L’Occident continue de classer les acteurs iraniens selon leur position face à la République islamique. Une partie croissante des Iraniens les juge, elle, selon leur rapport à la révolution de 1979. C’est de ce décalage que naît le malentendu.

En Occident, un réformateur, pourtant issu du même sérail, peut être perçu comme un opposant et un partenaire potentiel. Pour beaucoup d’Iraniens, il demeure un produit de la République islamique. Ils l’ont vu gouverner, réprimer ou justifier les répressions successives avant de se présenter comme une alternative.

De même, les organisations liées à Maryam et Massoud Rajavi, connues sous les appellations MEK, NCRI ou encore CSDHI, sont parfois présentées comme une alternative crédible. En Iran, elles comptent pourtant parmi les organisations les plus rejetées. Leur passé de lutte armée avant 1979, leur rôle dans la révolution puis leur projet de transition, fondé sur la sélection des forces politiques autorisées à gouverner, rappellent à beaucoup d’Iraniens le principe même du Conseil des gardiens. Ils n’y voient pas une rupture avec 1979, mais une autre manière d’en prolonger la logique.

Le même décalage traverse la lecture de l’histoire. Le récit de Mossadegh, celui du « coup d’État de 1953 » ou le prisme de l’anti-impérialisme structurent encore une grande partie des analyses occidentales. En Iran, les slogans renvoient désormais à d’autres références : la Constitution de 1906, l’État de droit, la souveraineté nationale, l’unité du pays et la séparation du religieux et du politique.

Le malentendu est donc à la fois politique et historique. Tant que l’Occident continuera à penser l’Iran avec les catégories de 1979, il privilégiera des acteurs qui lui sont familiers, mais qui ne représentent plus nécessairement les aspirations d’une grande partie des Iraniens.

Changer de carte

La force d’un régime totalitaire ne réside pas seulement dans sa capacité à réprimer. Elle réside aussi dans sa faculté de façonner des récits, des institutions, des intérêts et jusqu’à certaines formes d’opposition qui contribuent à sa longévité.

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Depuis quarante-sept ans, la plupart des analyses décrivent les rapports de force entre réformateurs, conservateurs et opposants. Cet essai propose de changer de perspective : regarder non les positions, mais les filiations. Qui a rendu possible 1979 ? Qui en est l’héritier ? Qui cherche, au contraire, à renouer avec le projet constitutionnel de 1906 ?

La carte généalogique qui accompagne cet essai ne classe pas les acteurs selon leur position du moment, mais selon leur histoire. Elle conduit à une conclusion simple : le débat central en Iran n’oppose plus seulement les partisans et les adversaires de la République islamique. Il oppose les héritiers de 1979 à ceux qui cherchent à refermer cette parenthèse historique.

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Zoom – Les slogans de janvier 2026 disent-ils la même chose que les experts ? Pendant des décennies, une grande partie des analyses occidentales a décrit l’Iran à travers les rapports de force entre « réformateurs » et « conservateurs », les négociations nucléaires ou les rivalités internes au régime. Les slogans entendus en janvier 2026 racontent une autre histoire. Ils ne réclament pas une réforme de la République islamique, mais sa disparition. Une analyse publiée par Iran International montre la récurrence de thèmes tels que l’unité nationale, le rejet de la République islamique, les références à Reza Shah et au prince Reza Pahlavi, ainsi que l’appel à une transition nationale plutôt qu’à une nouvelle révolution. Pourtant, cette évolution reste largement absente des commentaires occidentaux, qui continuent d’interpréter l’opposition iranienne avec les catégories héritées de 1979. L’écart est saisissant : les Iraniens ont changé de référentiel, mais une partie des analyses continue de parler le langage de la révolution.