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Pas de mark pour Merkel

Michel Santi
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Anegla Merkel visite une fonderie. Photo : Lawrence Berkeley National Laboratory.

Pourquoi diable l’Allemagne rigoureuse et exemplaire devrait-elle consentir à davantage d’efforts financiers pour sauver l’euro ?[1. De fait, le citoyen allemand et son gouvernement refusent catégoriquement de partager une partie du fardeau des nations dans l’œil du cyclone.] A y regarder de plus près, la situation n’est pas si simple et il est une vérité que les fourmis travailleuses allemandes peinent à admettre : c’est que les déboires européens leur ont jusque-là profité !

L’affaissement de l’euro provoqué par la crise des États périphériques a ainsi dopé les exportations de l’Allemagne, qui représentent le moteur principal de sa prospérité. Si d’aventure l’Allemagne quittait l’Union Européenne, la valeur de sa monnaie nationale retrouvée (le deutschemark) bondirait et ses exportations s’effondreraient, dégradant le niveau de vie de ses citoyens.

C’est dire si l’Allemagne est redevable à l’euro : ce pays de seulement 80 millions d’habitants paie bien ses salariés et se retrouve néanmoins second exportateur mondial ! Depuis l’avènement de l’euro, grâce à cette monnaie unique sous-évaluée (mais aussi à la qualité de leurs produits manufacturés), les Allemands ont plus que doublé leurs exportations- de 469 milliards d’Euros en 1999 à plus de mille milliards d’Euros en 2010- tandis que leur croissance économique tournait deux fois plus vite que la moyenne européenne sur la même période.

De surcroît, l’Allemagne a massivement exporté vers les nations hyper fragilisées de l’Union, qui souffrent d’une déchéance endémique de leur propre compétitivité et se retrouvent avec des importations allemandes moins chères que leurs propres produits nationaux ! Jouant sur tous les tableaux, nos voisins germains ont aussi accru leurs exportations vers le reste du monde par la grâce d’un euro affaibli parce que composé de nations comme la Grèce, le Portugal, l’Italie ou l’Espagne…

Aussi, à la différence de la Chine, l’Allemagne n’a nul besoin de manipuler sa devise pour rendre ses exportations attractives. Elle se contente d’assister à l’incendie qui ravage les PIIGS et d’en tirer bénéfice, ses entreprises se payant même le luxe d’afficher un sentiment de confiance en progression en ce mois de novembre, soit à l’acmé de la tourmente européenne.

Une étude fort intéressante et révélatrice de l’UBS conclut qu’une sortie de l’euro coûterait à l’Allemagne 20 à 25% de son P.I.B., c’est-à-dire entre 6 000 et 8 000 Euros à chacun de ses citoyens la première année puis 3 500 à 4 000 Euros les années suivantes ! La même étude indique que le citoyen allemand ne paierait au total que 1 000 Euros si l’Union Européenne devait ingérer la moitié des dettes de la Grèce, de l’Irlande et du Portugal…

En d’autres termes, les Allemands ont tout intérêt à rester dans un euro maintenu à son niveau actuel. Et, puisqu’ils y gagnent, ils feront en dernier ressort tout ce qu’il y a à faire pour maintenir des nations « faibles » au sein de la zone euro…

Conspirationnisme à la turque

Gil Mihaely
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L’agence de notation Fitch Ratings vient d’abaisser la perspective de l’économie turque de « positive » à « stable ». Dans le même temps, la note de la Turquie reste inchangée (BB+).

Interrogé par des journalistes, Zafer Çağlayan, le ministre turc de l’économie n’a pas hésité à déclarer : « Pour comprendre cette décision, il suffit de regarder l’actionnariat de l’agence Fitch Ratings dont 60% du capital est détenu par des investisseurs français. »
Non, vous n’avez pas rêvé : un ministre turc, et pas des moindres, accuse carrément la France de mener une guerre économique sale contre son pays.

Mais le ministre n’en est pas à son coup d’essai anti-français. L’an dernier, alors qu’il présidait la chambre d’industrie d’Ankara, Zafer Çağlayan menaçait de faire le voyage jusqu’à Paris pour faire pression sur les parlementaires qui examinaient une loi pénalisant la négation du génocide arménien. Très remonté, il expliquait : « D’un côté, vous nous vendez 6 milliards de marchandises, utilisant la Turquie à votre avantage, de l’autre, vous interdisez la négation d’un génocide qui n’a pas eu lieu, alors que vous devriez nous baiser les mains ! ». Monté en grade, le fougueux quinquagénaire n’a rien perdu de sa fougue, qu’il met toujours au service du « french-bashing » (sport de combat dont on ignore la traduction en turc…).

Or, si on savait les relations franco-turques refroidies depuis l’accession au pouvoir de Nicolas Sarkozy, on ignorait qu’une guerre froide s’était instaurée antre Paris et Ankara… Les insinuations complotistes de M. Çağlayan, désignant une sorte de « lobby français » qui déstabiliserait la Turquie, illustrent aussi la fébrilité grandissante de l’AKP, le parti islamique au pouvoir.

Avec l’écroulement de sa politique étrangère – ni intégration européenne, ni leadership sur ses voisins arabo-musulmans – les performances de l’économie nationale demeurent le principal atout d’Erdogan et de son camp. Jusqu’à nouvel ordre ?

Lyon, préfecture de la Gironde

Luc Rosenzweig
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Gérard Collomb, sénateur-maire socialiste de Lyon s’est fâché tout rouge, vendredi matin, au micro de la matinale de France Culture. Il n’a pas digéré que l’accord conclu entre le PS et EELV pour les prochaines législatives investisse son ennemi intime Philippe Meirieu, chef de file des Verts au Conseil régional, comme candidat commun dans la 1ère circonscription du Rhône.

En vertu de quoi Gérard Collomb a accusé les « Jacobins » de Solferino de pratiquer le « centralisme démocratique » cher au défunt Georges Marchais. Le brave Gégé n’a rien contre les écolos, à condition qu’ils soient des vrais « gones », comme les élus Gilles Buna à la Croix-Rousse ou Alain Giordano à La Duchère. Il faut dire qu’à la Région, ces fichus Verts n’arrêtent pas de lui faire des misères, comme voter contre les subventions à l’Opéra de Lyon, trop élitiste à leurs yeux.

Du coup, l’élu rhodanien brandit l’étendard de la révolte girondine, et soutiendra, dit-il, le candidat radical de gauche Thierry Braillard contre le chef de chœur du pédagogisme français. Comme dirait Guignol au zinc du Café du Soleil : « Tout le monde y peut pas être de Lyon, y en faut bien qui soyent d’ailleurs ! ».

Et aillent se faire élire ailleurs.

Alain Finkielkraut et la guerre des respects

Alain Finkielkraut
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Ce n’est ni dans un reportage, ni dans une enquête sociologique, ni chez un philosophe contemporain que j’ai trouvé la description la plus précise, la plus concrète et la plus aiguë de la crise contemporaine du vivre-ensemble, mais au chapitre XIII du Léviathan, le livre fondateur publié par Thomas Hobbes en 1651 : « Les humains n’éprouvent aucun plaisir mais plutôt un grand déplaisir à demeurer en présence les uns les autres s’il n’y a pas de puissance capable de les tenir tous en respect. Car chacun cherche à s’assurer qu’il est évalué par son voisin au même prix qu’il s’évalue lui-même, et chaque fois qu’on le sous-estime, chacun s’efforce naturellement, dans la mesure où il ose, d’obtenir par la force que ses contempteurs admettent qu’il a une plus grande valeur. »

Telle est la grâce des auteurs classiques. Ils appartiennent à l’histoire des idées et, en même temps, ils lui échappent. Ils ne nous renseignent pas seulement sur ce qu’ont pensé nos ancêtres et nos précurseurs, ils jettent sur ce que nous sommes et sur ce qui nous arrive un éclairage infiniment précieux. Nous visitons le patrimoine, c’est-à-dire le musée des choses mortes et, soudain, c’est un pan de notre vie ou de notre monde qui surgit en pleine lumière.

En lisant Hobbes, donc, nous nous lisons. Une part importante de la violence contemporaine résulte du désir d’être respecté, du sentiment de ne pas l’être, de la colère suscitée par un regard de travers ou un regard tout court lorsqu’il fallait baisser les yeux pour manifester sa soumission. C’est le club de football qui a manqué de respect à un joueur en n’acceptant pas ses conditions financières. C’est le mec qui a manqué de respect à ma sœur. C’est le professeur qui a manqué de respect à l’élève en lui mettant une mauvaise note assortie d’une appréciation négative. « J’ai encore en mémoire, écrit Véronique Bouzou, professeur de français en zone dite « sensible », le visage d’un élève qui s’était avancé vers moi sa copie à la main, pour me demander sèchement :  » C’est quoi cette vieille note que vous m’avez mise ?  » ». Selon lui, la raison de sa mauvaise note ne faisait aucun doute : c’était de ma faute et pas de la sienne. J’ai réussi à lui faire reconnaître sa mauvaise foi quand il a relu à haute voix sa copie, totalement illisible. Mais je crains de plus en plus la réaction imprévisible des élèves qui prennent une mauvaise note pour un manque de respect et qui le font payer cher à leur prof. » La même conception du respect est à l’œuvre chez les jeunes qui se sentent bafoués et méprisés quand le bruit court que l’institution veut toucher aux vacances scolaires. Le 1er octobre, Le Figaro publiait un entrefilet ainsi libellé : « Une rumeur  » infondée et ubuesque « , selon le rectorat de Lille, sur la suppression d’un mois de vacances, a déclenché des manifestations de lycéens et des violences urbaines dans plusieurs villes du Nord du pays, à Lens et Béthune, Douai et Dunkerque et près de Paris. Une dizaine de voitures ont été retournées et endommagées, des vitres brisées autour du lycée professionnel Jean-Moulin, au Chesnay, dans les Yvelines. »[access capability= »lire_inedits »]

Hobbes a écrit le Léviathan dans une Europe ravagée par les guerres civiles. Il a vu à l’œuvre trois causes principales de conflit : la compétition, la défiance et la gloire. « La première pousse les hommes à attaquer pour le profit, la seconde pour la sécurité, la troisième pour la réputation. Dans le premier cas, les hommes utilisent la violence pour se rendre maîtres de la personne d’autres hommes, femmes, enfants et du bétail ; dans le second, pour les défendre ; dans le troisième, pour des détails, comme un mot, un sourire, une opinion différente et tout autre signe qui les sous-estime, soit directement dans leur personne, soit, par contrecoup dans leur parenté, leurs amis, leur nation, leur profession ou leur nom. » Confronté à ce déchaînement, Hobbes a pensé la politique comme un moyen de pacifier le vivre-ensemble. Le premier, il a imaginé de fonder l’État sur un contrat social, un covenant, une convention expresse ou tacite, un traité de non-agression. Pour le dire avec les mots de Renaud Camus, « chaque signataire virtuel renonce à quelque chose, à sa violence, à sa force, à son pouvoir et même à sa liberté ultime dans les grandes aussi bien que dans les petite choses, liberté de déranger, d’importuner, d’attenter à la liberté de tous les autres, afin d’avoir la paix et de poursuivre l’accomplissement pour chacun de tout ce qu’il peut être, de tout ce qu’il y a en lui de virtualité d’être. Et tous les autres, en retour de ce moins qu’il s’impose, − et que Renaud Camus appelle l’in-nocence, c’est-à-dire la non-nocence, le combat contre la nocence originelle − lui garantissent par un mouvement semblable et symétrique le plus que constitue, dans sa vie, leur propre renonciation à l’agression et à l’importunité, c’est-à-dire, sous les espèces de leur propre in-nocence, sa tranquillité, sa sécurité, son droit à réaliser sans nuire tout ce qu’il a en lui de capacité d’exister. La conviction étant évidemment que toutes les parties gagnent au change et que le plus qui échoit à tous est infiniment plus précieux que le moins dont tous se sont dépouillés. »

Ce pacte fondé sur le principe du moins pour le plus est un pacte de respect mutuel, mais au sens kantien du mot « respect ». Kant définit le respect comme « une maxime de restriction, par la dignité de l’humanité en une autre personne, de notre estime de nous-mêmes ». Face aux nombreux comportements toujours plus négligents et péremptoires qui empiètent sur la sphère d’autrui, face à ce qu’on range sous le nom générique d’« incivilités », on en appelle aujourd’hui avec insistance au « respect ». Et ce « on » inclut même Libération, le journal issu de l’esprit de 68, c’est-à-dire de l’insurrection contre les formes, de la levée des inhibitions, de l’idée que toute restriction du moi est une répression exercée à son encontre. En 68 et dans les années qui ont suivi, nous avons entrepris de libérer l’être du carcan du paraître et des automatismes vieillots de la respectabilité bourgeoise. C’était cela la libération qui a donné son nom au premier grand quotidien générationnel. Or, voici que ce même quotidien organise à Rennes (c’était en avril 2011), un grand forum national sur le thème « Respect, un nouveau contrat social » avec, en guise de programme, ces phrases bien senties : « Il faut être coupé des réalités pour ne pas voir que le lien social s’est étiolé, que nous ne savons plus dire bonjour, accepter l’autre dans sa différence et qu’à force de tolérer cette accumulation de petites indifférences, on se retrouve un jour avec une énorme masse d’incivilités qui débouche sur une société de plus en plus individualiste, violente dans laquelle l’avidité a tendance a supplanter la fraternité. » Ironie de l’histoire : les mêmes, qui avaient cru pouvoir remplacer les convenances par le « cool », constatent aujourd’hui que la spontanéité n’a pas répondu aux immenses espoirs placés en elle et que les ravages de l’irrespect laminent notre monde.

Ce diagnostic est irréfutable et le détour par Hobbes permet de le préciser, de l’approfondir. L’irrespect est d’autant plus ravageur qu’il n’est pas l’autre du respect mais un autre respect. Et toute la question est de savoir ce qui va l’emporter, du respect au sens défini par Kant de « restriction de l’estime de soi-même » ou du respect au sens dénoncé par Hobbes de « la volonté manifestée par chacun d’être évalué par son voisin au prix qu’il s’évalue lui-même ». Deux régimes, deux conceptions du respect se disputent notre vivre-ensemble – celui qu’on me doit l’emportant malheureusement sur celui que je dois à autrui.

Ce choc des respects est aussi un choc des civilisations. Virilité exacerbée et confinement des femmes d’un côté ; de l’autre, mœurs adoucies par la tradition française de la mixité heureuse, cet « undertone of respectful flirtacion between every man and woman in France » (cette « basse continue de flirt respectueux entre les hommes et les femmes en France ») dont s’enchantait Thorton Wilder cité par Claude Habib. Rares sont, il est vrai, les chercheurs en sciences sociales qui s’aventurent sur le terrain d’une ethnologie de la susceptibilité. Et ceux qui le font encourent aussitôt les foudres du politiquement correct.

Un mot sur cette expression. Qu’est-ce que le « politiquement correct » ? C’est le conformisme idéologique de notre temps. La démocratie, en effet, produit du conformisme. Elle est indissolublement le régime de la liberté d’opinion et le régime de l’Opinion. Tocqueville a, le premier, mis en lumière cette ambiguïté constitutive : « Lorsque les conditions sont inégales et les hommes dissemblables, il y a quelques individus très éclairés, très savants, très puissants par leur intelligence et une multitude très ignorante et fort bornée. Les gens qui vivent dans les temps d’aristocratie sont donc naturellement portés à prendre pour guide de leurs opinions la raison supérieure d’un homme ou d’une classe, tandis qu’ils sont peu disposés à reconnaître l’infaillibilité de la masse. Le contraire arrive dans les siècles d’égalité. À mesure que les citoyens deviennent plus égaux et plus semblables, le penchant de chacun à croire aveuglément un certain homme ou une certaine classe diminue. La disposition à en croire la masse augmente et c’est de plus en plus l’opinion qui mène le monde. Non seulement l’opinion commune est le seul guide qui reste à la raison individuelle chez les peuples démocratiques ; mais elle a, chez ces peuples, une puissance infiniment plus grande que chez nul autre. Dans les temps d’égalité, les hommes n’ont aucune foi les uns dans les autres, à cause de leur similitude ; mais cette même similitude leur donne une confiance presque illimitée dans le jugement du public. Car il ne leur paraît pas vraisemblable que tous ayant des lumières pareilles, la vérité ne se rencontre pas du côté du plus grand nombre. » Ainsi, la liberté d’opinion conquise et promulguée par la démocratie doit sans cesse se défendre contre le pouvoir et même, dit Tocqueville, contre le despotisme de l’Opinion que la démocratie engendre. L’état social qui émancipe l’individu des anciennes tutelles lui fournit des opinions toutes faites et le décharge ainsi de l’obligation de s’en former qui lui soient propres. L’esprit humain, qui a vaincu la Transcendance et la Tradition, s’enchaîne ou risque de s’enchaîner étroitement aux volontés générales du grand nombre. Tocqueville ne se résigne pas à cette situation. Il aime trop la liberté pour préférer le pouvoir de tous au pouvoir d’un seul : « Quand je sens la main du pouvoir qui s’appesantit sur mon front, il m’importe peu de savoir qui m’opprime et je ne suis pas mieux disposé à passer ma tête dans le joug parce qu’un million de bras me le présentent. » On retrouve la même mise en garde, un siècle après Tocqueville, chez George Orwell, l’auteur de 1984 et de La Ferme des animaux : « Le remplacement d’une orthodoxie par une autre n’est pas nécessairement un progrès. Le véritable ennemi, c’est l’esprit réduit à l’état de gramophone et cela reste vrai que l’on soit d’accord ou non avec le disque qui passe à un certain moment. »

Mais le disque du politiquement correct ne fait pas entendre n’importe quelle chanson. Il met en musique le serment arraché à l’Occident par les grands traumatismes du XXe siècle : Plus jamais ça ! Plus jamais l’exclusion, la discrimination, la stigmatisation, le mépris de l’autre, le racisme. Et c’est pour ne pas tomber dans ces abominables écueils, pour ne pas faire sortir le génie de l’intolérance de la bouteille, que nous choisissons de passer certains faits sous silence, d’en minimiser la portée ou d’y voir une réponse au racisme de la société française. Nous ne venons pas au politiquement correct par contagion mimétique, par obéissance passive au discours dominant, mais par crainte du politiquement abject. Cette crainte est légitime. Cette crainte est honorable. Cette crainte est salutaire. Il ne faut jamais oublier que les dreyfusards étaient minoritaires dans la France de la fin du XIXe siècle. Qui nous dit que leur victoire est définitive ? Qui nous dit que, dans un contexte de crise économique, de désindustrialisation massive, de chômage chronique, de circulation affolante des marchandises, des capitaux et des personnes, les héritiers du dreyfusisme ne seront pas violemment balayés ? Qui nous dit que, faute de pouvoir agir sur les processus en cours, la majorité ne trouvera pas, dans la désignation de boucs émissaires, un exutoire à son angoisse et un moyen de refaire l’unité du corps social ? Non, nous ne sommes pas à l’abri d’une rechute. La cohésion peut à nouveau reposer sur le pire. Le sentiment d’être ensemble et de former, non pas un triste agrégat sans âme mais une communauté vivante, peut se reconstituer face à un Autre érigé en ennemi et accablé de toutes les tares. Bref, la vigilance s’impose car, selon la grande maxime brechtienne, « le ventre est encore fécond d’où est sortie la bête immonde ».

Mais la vigilance se contredit elle-même lorsqu’elle incite à l’aveuglement volontaire. Si nous voulons penser la crise du vivre-ensemble, et penser tout court, il nous faut desserrer l’étau de cette alternative fatale entre le déni et l’infamie, entre l’idéologie aveuglante et l’idéologie malfaisante, entre le politiquement correct et le politiquement abject. Lévi-Strauss, on l’a vu, peut nous y aider. « Le racisme est une doctrine qui prétend voir dans les caractères intellectuels et moraux attribués à un ensemble d’individus l’effet nécessaire d’un commun patrimoine génétique. On ne saurait ranger sous la même rubrique ou imputer automatiquement au même préjugé, l’attitude d’individus ou de groupes que leur fidélité à certaines valeurs rend totalement ou partiellement insensibles à d’autres valeurs. » La distinction est capitale et la disculpation salutaire parce que, comme le dit encore Lévi-Strauss, « en banalisant la notion de racisme, en l’appliquant à tort et à travers, on la vide de son contenu et on risque d’aboutir au résultat inverse à celui que l’on cherche ».

Pour autant, nous ne pouvons pas en rester à cette défense et illustration de la civilisation française. Nos propres passions, nos valeurs les plus chères, en effet, sont à l’œuvre dans l’inquiétante situation actuelle. Le malaise dans notre civilisation procède aussi de cette civilisation. C’est ce que je vais tâcher de montrer maintenant.

Les Grecs, qui sont bien plus nos ancêtres que les Gaulois, avaient un mot pour désigner ce que Kant appelle la « restriction de l’estime de soi-même ». Ce mot, c’est aidos. Aidos signifie « réserve » ou « pudeur ». Aristote disait que l’enfant, qui n’est pas spontanément logique, peut accéder au logos car il est, fort opportunément, doué d’aidos. « L’aidos, nous apprend Solange Vergnières, grande spécialiste de la pensée antique, n’est pas au sens strict une vertu (qui suppose un choix délibéré) mais une affection naturelle, intermédiaire entre la timidité et l’impudence qui sied aux enfants ou aux adolescents parce qu’elle manifeste leur noblesse ou leur humanité. L’enfant qui a le sens de la pudeur n’est pas seulement l’esclave de ses convoitises et de ses pères, il se situe dans l’orbe de la société des hommes, il est soucieux de l’image visible qu’il donne de lui-même, et c’est pourquoi il écoute ce qu’on lui dit. »

On trouve un équivalent religieux de l’aidos dans la pensée juive de l’étude. « Sans crainte, point de sagesse », disent les sages. Un grand talmudiste du début du XIXe siècle, Rabbi Haïm de Volozine, exhumé par Emmanuel Levinas, ajoute ce commentaire merveilleux : « L’écriture compare la Torah aux produits de la récolte, et la crainte de Dieu à une grange dans laquelle ces produits sont entassés et conservés. La crainte de Dieu est la grange dans laquelle la sagesse de la Torah se conserve. Si on ne prend pas soin au préalable de préparer la grange de la crainte, l’abondante moisson de la Torah gît à même le sol, exposée aux piétinements du bœuf et de l’âne et s’abîme. »

La modernité, qui se définit elle-même comme l’âge de l’audace − « Sapere aude, aie le courage de te servir de ton propre entendement », dit Kant − donne cependant une place à cette crainte ou, du moins, à son équivalent laïque sous la forme du respect de la culture. On aborde les œuvres de notre patrimoine avec timidité. Ces œuvres en imposent. Nos maîtres, nos pères, nos prédécesseurs la désignent à notre ferveur et nous leur faisons confiance. Qu’est-ce qu’un classique, en effet ? C’est un livre dont l’aura ne naît pas de la lecture mais la précède. Nous le lisons avec le sentiment que ce n’est pas nous qui le jugeons mais lui qui nous juge. Nous nous inclinons avant de céder à notre inclination. Nous admirons avant de comprendre et nous comprenons parce que nous admirons. L’a priori, en l’occurrence, ne nous aveugle pas, il nous éclaire. Ainsi s’opère la transmission de la culture, ainsi découvre-t-on l’Iliade, Bérénice ou Billy Budd.

L’aidos n’a pas disparu. La crainte laïque existe encore. Mais cet aidos, cette crainte, ne vont plus de soi. Une partie importante du nouveau public scolaire est même totalement dépourvue d’aidos. Tous les témoignages de professeurs parus ces dernières années font état de cette singulière disparition. Aymeric Patricot écrit, dans Autoportrait d’un professeur en territoire difficile : « Trente enfants qui ne craignent pas l’autorité parce qu’ils ne savent tout simplement pas ce que c’est, trente enfants dont le plus grand plaisir est la provocation, l’agressivité, le chahut, trente enfants dont l’un des buts affichés est de se  » payer un prof  » c’est-à-dire de l’envoyer en arrêt-maladie (expression que j’ai entendue dans la bouche d’élèves parmi les plus souriants et les plus innocents, sans doute conscients de la cruauté de leur réflexe mais surpris eux-mêmes par la facilité de la chose et par son impunité). Comment voulez-vous les tenir lorsqu’ils bavardent en chœur et qu’ils refusent de répondre aux injonctions, même discrètes, autrement que par des formules aussi lapidaires que  » Lâche-moi !  » (pour les plus distinguées) ? » Je citerai aussi Tombeau pour le collège de Mara Goyet : « Parfois les cours ressemblent à des sortes d’orgies physiologiques. Manger, aller aux toilettes, prendre une sucette, aller à l’infirmerie, se balancer, être affalé sur sa chaise, renifler, tousser, bâiller, parfois péter, parler, parler, commenter :  » Tiens un avion « ,  » oh j’ai plus d’encre « ,  » on a français à 14 h « ,  » où j’ai mis mon crayon ? « . Sentir, toucher : le corps, ce grand oublié des classes sagement assises et silencieuses, revient au galop. Cette propension à mâcher, sucer, cracher, déglutir, parler est terriblement troublante à observer. »[1. Mara Goyet, Tombeau pour le collège, Flammarion – Aymeric Patricot, Autoportrait d’un professeur en territoire difficile, Gallimard]

L’aidos s’efface et le corps s’affiche, s’étale, s’esclaffe. Voilà ce que des professeurs abasourdis observent. Ils constatent également qu’ils sont irrémédiablement seuls. Certes, l’institution s’inquiète du comportement immaîtrisable de ce nouveau public scolaire, mais elle reste tétanisée. Pire, elle scie avec application la branche déjà tremblante sur laquelle elle est précairement assise. Ces jeunes dont elle ne sait que faire et sur lesquels elle n’a pas de prise, c’est elle qui, dans un grand élan démocratique, les a dispensés d’aidos, en les accueillant comme des « jeunes », c’est-à-dire comme sujets déjà constitués, comme des personnes de plein droit, des individus à part entière, et en choisissant de composer avec la culture de leur classe d’âge. Dans les siècles d’égalité, comme dit Tocqueville, règne le signe égal et ce règne est sans partage. L’équivalence a universellement raison de l’éminence. Tout en vient à être mis sur le même plan, au même niveau. La culture n’est plus verticale mais horizontale. Elle n’est plus la culture mais les cultures. Elle n’est plus constituée des grandes œuvres de l’humanité, mais désigne désormais tout ce qui est sans exclusive. Il y avait le loisir et les loisirs, l’art et le divertissement, la culture et le reste. Ces distinctions sont perçues comme discriminatoires, attentatoires à la diversité des goûts, des pratiques, des comportements et des âges par l’esprit démocratique de notre temps. Il n’a donc besoin de personne pour démanteler « la grange de la crainte ». C’est de son fait que l’abondante moisson de la culture gît à même le sol. C’est de son fait que l’opposition fondatrice de l’humanisme européen entre l’ignorance et le logos s’estompe et se dissout dans le tout-culturel.

Cet esprit post-humaniste se veut plus humain que l’humanisme. À la place de l’ancienne, douloureuse et sélective élévation de l’inculture vers la culture, il brandit l’idéal de la reconnaissance universelle. La reconnaissance est son maître-mot, sa valeur suprême : pour être reconnues, les différences sortent du placard, les « prides » s’affichent et prolifèrent. Nous sommes entrés, comme l’a écrit Philippe Muray, dans « l’âge du fier ».

Ne nous moquons pas trop vite cependant. La reconnaissance des identités sexuelles, ethniques et religieuses est un immense progrès sur la méconnaissance ou la disqualification. Sur ce point, le politiquement correct a raison : il faut faire sa place au multiculturalisme. Mais peut-être pas toute la place. Au nom du respect des minorités, les universités américaines ont entrepris de réviser le canon des auteurs classiques. Il s’agissait de casser le monopole culturel des DWEMS, les « Dead White European Males », les Européens mâles, blancs et morts. Proust, Tchekhov, Hegel, Platon, étaient accusés de renvoyer à ceux et à celles qui n’étaient ni blancs ni hommes, ni vieux ni sages, une image dépréciative d’eux-mêmes. Comme si Proust, Tchekhov, Hegel et Platon, mais aussi Hannah Arendt ou Virginia Woolf, étaient l’image de qui que ce soit, comme s’ils ne nous renvoyaient pas d’abord à nos limites, à notre finitude, comme si leur génie ne nous infligeait pas, quelle que soit notre origine ou notre identité, une salutaire blessure narcissique, comme si enfin (je cite ici Léo Strauss), « l’éducation libérale, qui consiste en un commerce permanent avec les plus grands esprits » n’était pas « un entraînement à la modestie la plus haute pour ne pas dire à l’humilité ».

Mais qui parle encore d’humilité ? La place que Strauss, lointain héritier d’Aristote, assigne à la modestie, est aujourd’hui occupée par la « self-esteem ». L’aidos, désormais, se soigne sur le divan du psy. Notre société démocratique ne pense plus l’intersubjectivité que dans l’idiome de la reconnaissance. Elle table sur la reconnaissance mutuelle et égalitaire pour venir à bout de la violence. Elle exacerbe ainsi le phénomène en croyant y remédier. Elle flatte les susceptibilités ombrageuses. Elle prend, dans la guerre des respects, et sans en avoir clairement conscience, le parti anti-kantien de combattre toute forme de « restriction de l’estime de soi-même ».

Je disais en introduction que le changement n’est plus ce que nous faisons mais ce qui nous arrive et que ce qui nous arrive de plus inquiétant, c’est la crise du vivre-ensemble. Et puis j’ai découvert peu à peu que nous sommes impliqués dans ce qui nous arrive. Nous ne le voulons pas. Nous le déplorons. Mais nous y mettons du nôtre. Je dirai donc pour conclure que la démocratie a d’autant plus de mal à faire face à la crise du vivre-ensemble que cette crise n’est pas seulement une catastrophe qui lui tombe dessus, mais qu’elle est aussi et simultanément le produit inexorable de son évolution.

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Cet article est issu de Causeur magazine n ° 41.

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Le monde d’hier des Juifs de gauche

Luc Rosenzweig
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247
Tony Dreyfus

Comme tous les vendredi après-midi, chez les Prasquier, on observe un rituel immuable. Richard, le mari, président du CRIF, de retour du bureau, s’installe confortablement dans son fauteuil, déplie Le Monde et commence à en faire la lecture pour Madame, qui s’affaire dans la cuisine aux préparatifs culinaires du shabbat. « Richard, tu m’as promis de ne pas regarder la page internationale ! Je ne veux pas que tu te fasses du mal à la rubrique Proche-orient ! » Mme Prasquier veut passer un shabbat tranquille, sans avoir à calmer son époux rendu régulièrement furieux par le traitement du conflit israélo-arabe dans le quotidien du soir. Pendant la semaine, au moment des infos, elle prend le pouvoir sur la zapette pour éviter le vingt heures de France 2, tout aussi mauvais pour les coronaires de Richard.

Ce dernier se rend d’autant plus volontiers aux objurgations de sa femme que les odeurs venues de la cuisine laissent entrevoir un succulent dîner de shabbat. Après un rapide coup d’œil au carnet du jour, pour vérifier que personne de connu n’était mort, Richard passe à la rubrique politique. « L’accord PS- EELV sème le trouble chez les socialistes parisiens » annonce Richard. Et il poursuit sa lecture à haute voix : « l’éviction des députés sortants Danièle Hoffman-Rispal, Serge Blisko et Tony Dreyfus de leurs circonscriptions à Paris, pour faire de la place aux Verts, notamment à Cécile Duflot dans le XXème arrondissement, est vivement contestée par les socialistes de la capitale. Le maire de Paris, Bertrand Delanoë, ne cache pas son profond mécontentement » En entendant cette nouvelle, Mme Prasquier passe brusquement de la cuisine au salon : « Richard, il faut que tu fasses quelque chose ! »
Richard, étonné : « Faire quoi pour quoi ? »

– Tu vas laisser le PS virer ses députés juifs de la prochaine Assemblée Nationale sans réagir ?
– Tiens, c’est vrai ça, je n’avais pas fait le rapprochement… Mais c’est quand même délicat d’accuser le PS de les virer parce qu’ils sont juifs…
Le téléphone sonne. Mme Prasquier décroche, et entame une conversation animée. Une fois celle-ci terminée, elle revient près de son mari : « C’était Suzanne Cohen, de la Wizo[1. La Wizo (Women international zionist organisation) est une organisation féminine juive qui a des sections dans de nombreux pays.],celle dont le mari est au Parti socialiste, elle dit la même chose que moi ! On ne peut pas laisser faire ça ! Il faut empêcher que les rares députés PS qui ne crachent pas tous les jours sur Israël soient remplacés par des supplétifs du Hamas déguisés en écolos ! »

Face à l’alliance de son épouse avec Suzanne Cohen, Richard ne peut qu’obtempérer…
En soupirant, il prend une feuille de papier et son Montblanc reçu en cadeau lors de sa récente visite aux amis du Comité central des juifs d’Allemagne et rédige le communiqué suivant [2. Devant le tollé suscité par ce premier communiqué, Richard Prasquier en a rédigé un second deux jours plus tard.].

La scène décrite plus haut est naturellement le fruit de mon imagination débridée, et tout rapport avec des faits s’étant véritablement déroulés ne saurait qu’être totalement fortuit.
Mais l’état d’esprit, dans la communauté juive de France structurée au sein du CRIF, n’est pas très loin des sentiments que je prête à Mme Prasquier et à Suzanne Cohen.
Cette prise de position publique du président du CRIF a suscité une levée de boucliers dans la presse, particulièrement de gauche, qui a vu là une immixtion intolérable d’un organisme communautaire dans la vie politique nationale. Blandine Grosjean, rédactrice en chef adjointe de Rue89 s’est montrée particulièrement choquée que l’on puisse chausser les lunettes « religieuses » pour analyser ce qui s’est passé entre les Verts et le PS. Souligner que les députés évincés sont d’origine juive est pour elle totalement hors-sujet, et Prasquier a eu tort de « craquer ».

Chère Blandine, vous qui habitez au cœur de Belleville[3. Oui, je suis un ami de longue date du compagnon de Blandine Grosjean. Mais qu’elle se rassure, je ne communiquerai son adresse ni au Betar, ni à la LDJ…], ne vous êtes-vous jamais demandé pourquoi « le peuple de gauche » de ce quartier n’était pas sans lien avec l’histoire des Juifs de Paris ? Qu’un certain Georges Perec remontait tous les jours la rue Vilin en sortant de l’école, jusqu’à ce que ses parents soient emmenés très loin, là-bas, vers l’Est ? Qu’a deux pas de là on trouvait l’horlogerie de M. Weber, arrivé en 1945 d’URSS, aujourd’hui fermée, a vu grandir ses deux fils, Henri, devenu député européen PS après être passé par les trotskistes de la LCR, et Uri, devenu secrétaire du kibboutz Yehiam en Haute-Galilée ? Que par conséquent, Mme Hoffman-Rispal, ci-devant vendeuse de « schmattes » sur les marchés, actuelle vice-présidente du groupe d’amitié parlementaire France-Israël, n’était pas totalement hors-sol en se faisant élire dans cette circonscription ? Savez-vous aussi, Blandine, que le Xème arrondissement, représenté au Palais-Bourbon par Tony Dreyfus, abrite les locaux de la Fédération des sociétés juives de France, familièrement appelée de son nom yiddish « Farband », la bibliothèque Medem et l’Arbeterring des héritiers du bundisme, et même l’antre des derniers juifs communistes, rue de Paradis ? Quant à Serge Blisko, fils d’immigrés juifs polonais de ce Paris populaire, sa fibre de gauche l’amena, après ses études de médecine à devenir médecin généraliste dans ce quartier ouvrier qu’était encore le XIIIème arrondissement des années soixante-dix…

Bien sûr, ce Paris-là n’existe plus, boboïsé par les prix de l’immobilier, ou ethnicisé par le dynamisme commercial asiatique. Les enfants et petits-enfants des immigrés ashkénazes, puis séfarades se sont déplacés vers les « beaux quartiers » à mesure qu’ils grimpaient dans l’échelle sociale. Ils ne votent peut-être plus à gauche, mais leurs souvenirs d’enfance les ramènent souvent vers Belleville, ou les cafés proches de la République, où l’on entendait, le dimanche, les gens s’engueuler en yiddish…

Résultat : la nouvelle sociologie électorale parisienne exige que l’on offre du Vert aux bobos, et que l’on donne congé aux dinosaures d’une époque révolue. C’est injuste, car aucun d’entre eux n’a démérité : ce sont d’exemplaires élus de terrain qui réalisent des scores impressionnants à chaque scrutin. Et, en plus, c’est bien triste.

Vote des étrangers : je suis désolé, mais Arno Klarsfeld a raison !

Marc Cohen
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J’ai beau fouiller dans ma mémoire, je n’ai pas le souvenir d’avoir dans le passé écrit une seule ligne un tant soit peu favorable à Arno Klarsfeld, sur Causeur ou ailleurs. Mais il y a un commencement à tout et je me vois bien obligé d’avouer que sa tribune publiée dans Le Monde daté d’hier est zéro virgule zéro défaut.

De quoi nous parle le tout nouveau président du conseil d’administration de l’Office français de l’immigration et de l’intégration (OFII) ? Eh bien d’un sujet délicat entre tous, directement de son ressort et méchamment d’actu, à savoir le droit de vote des étrangers. On ne sera pas surpris d’y lire que, comme le Président de la République qui l’a nommé à son poste actuel, Arno n’y est guère favorable.

Mais Arno va plus loin que Nicolas Sarkozy, qui se contente d’évoquer le risque de division des Français pour justifier sa volte-face sur la question. Il aborde le problème de front, avec un cran qui m’impose le respect. Un passage de son texte mériterait vraiment d’être lu et relu par tout ceux qui s’apprêtent à voter en faveur de cette fausse bonne idée au Sénat : « Si l’intégration était une réussite, il serait tentant de dire oui au droit de vote des étrangers, mais elle ne l’est pas encore. Une vague fondamentaliste traverse le monde musulman comme les violences ont pu traverser la France après la chute de la monarchie. Cette vague touche aussi par endroits le territoire français. Voulons-nous des listes fondamentalistes aux élections dans certaines municipalités ? »

Honnêtement je ne pense pas que François Hollande soit fou de joie à l’idée de voir le vote des étrangers remis en selle au Sénat, car c’est un cadeau empoisonné dont il se serait bien passé en ce début de campagne électorale. D’un autre côté, il ne peut guère exprimer ses réticences, sous peine d’être cloué au pilori par Libé, Médiapart, et autres arbitres des élégances humanistes.

Mais il est hélas plus dangereux de désespérer Demorand que de recadrer Eva Joly. Dommage, parce que là encore, il y avait des coups médiatiques à prendre, mais aussi, à terme, des voix populaires à gagner…

Plutôt l’instrumentalisation que l’inaction !

Marc Cohen
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Chaque semaine jusqu’à l’élection présidentielle, la « battle » sur Yahoo ! Actualités confronte les éditos de Rue89 et Causeur sur un même thème. Cette semaine, Marc Cohen et Blandine Grosjean débattent de la récidive.

Chacun le sait, car c’est une règle d’or de l’idéologie dominante : il ne faut jamais légiférer sous le coup de l’émotion, fût-ce l’émotion légitime suscitée par un crime abominable. Je veux bien l’admettre. Mais si on ne réagit ni avant, ni après, on fait quoi ? On laisse faire. C’est ça la vraie bonne idée ? Dans les mêmes bonnes maisons bienpensantes, on nous serine aussi qu’il ne faut surtout pas que ce genre de drame abominable donne lieu à « récupération », à « instrumentalisation ». J’ai entendu Thomas Legrand le répéter pendant deux longues minutes dans son édito de France Inter du 22 novembre, délicatement intitulé « Récupération politique : le gouvernement récidive ». Là encore, j’entends bien. Mais si la politique ne s’intéresse pas à ce qui révulse l’ensemble des citoyens de ce pays, alors, à quoi sert-elle?

On nous dit même que toute cette agitation autour de l’assassinat sauvage d’Agnès, c’est beaucoup de bruit pour rien. Je caricature ? Hélas non ! À titre d’exemple, toujours sur Inter, voilà ce que disait ce même matin à 9h10 Ali Rebeihi, qui remplace cette semaine Pascale Clark: « En 2010, selon les statistiques, deux mineurs on tué un autre mineur. C’est trop bien sûr pour les familles des victimes, mais c’est peu en regard du nombre de mineurs qui se suicident ou meurent chaque année sur les routes. Mais pourquoi une telle surexposition de ce fait divers ? » Une rengaine qu’on peut retrouver en version Bac+ 5 sur le blog du sociologue Laurent Mucchielli, référence obligée de toute la gauche sociétale « Si l’on comprend bien l’émotion déclenchée par cette affaire, l’on voit mal quel problème de société il faudrait en déduire, ni quelle réforme pénale ou psychiatrique il serait urgent d’adopter s’agissant, redisons-le une dernière fois, d’une fréquence annuelle de cas comprise entre 0 et 1 par an à l’échelle de la France entière ». En clair : Agnès ? RAS !

N’en déplaise aux bonnes âmes de la presse ou de la sociologie, bien sûr qu’il fallait que les politiques se fassent entendre après cet assassinat, et bien sûr qu’à partir du moment où des ministres expriment autre chose que leur compassion obligatoire, qu’ils proposent des pistes de solutions pour éviter que se renouvelle une telle catastrophe judiciaire, ils prêtent le flanc à l’accusation d’instrumentalisation et même d’instrumentalisation « nauséabonde », comme l’a dit Benoît Hamon lors du point de presse du PS, fort mal à propos, à mon avis. Car accréditer l’idée qu’il ne faut rien dire ou rien faire, c’est aussi instrumentaliser : l’immobilisme est une opinion, et une ligne politique. C’est même la seule politique possible aux yeux d’une certaine gauche, celle de la Ligue des Droits de l’Homme, du Syndicat de la magistrature et autres Appels des Appels, pour qui toute préoccupation sécuritaire fait de facto le lit du totalitarisme.
Nombre d’électeurs de gauche auront, comme moi-même, observé avec soulagement que l’entourage proche de François Hollande a rompu avec de telles palinodies pseudo-humanitaires. Moscovici, Valls, Vallini, Filipetti ont tous refusé de polémiquer avec le gouvernement et se sont explicitement ralliés, au contraire, aux centres éducatifs fermés dont la direction actuelle du PS disait jusque-là pis que pendre. On pourra utilement, à cet effet, se reporter au calamiteux Livre Noir publié il y deux ans par Solferino intitulé La France en libertés surveillées . On y lira, par exemple, page 19 : « Nicolas Sarkozy a ainsi achevé la mutation d’une politique de sécurité publique vers une politique de surveillance des publics. Parallèlement, la construction d’une dichotomie stricte entre « victimes » et « criminels » ainsi que l’utilisation extrapolée et répétée de ces deux termes laissent à penser que, sous prétexte d’empathie légitime pour le malheur d’autrui, tous les moyens seraient utilisables pour exclure les criminels et prédire la réalisation de leur action délictueuse ». Apparemment ce genre de délire est désormais caduc, François Hollande ayant par bonheur renoué avec la bonne vieille tradition qui veut que la gauche ait vocation à défendre le faible contre le fort, donc aussi la victime contre le criminel, et sans guillemets puants, s’il vous plait.

Autant le drame du Chambon-sur-Lignon est terrifiant, autant ce début de consensus politique entre les deux candidats majeurs à la présidentielle signe un commencement de lueur d’espoir. Peut-être va-t-on enfin attaquer de concert et de front le problème de la récidive, et celle des violeurs en particulier. Et l’attaquer dans toute sa complexité. Que les meurtres ou les viols commis par des récidivistes ne constituent qu’une proportion très faible de l’ensemble des crimes n’est pas le problème. L’opinion a tendance à penser que ces crimes de récidive, contrairement aux autres, auraient pu être évités, au moins pour certains d’entre eux, par une autre politique judiciaire. Il faut lui répondre, et autrement que par un juge, un prof ou un psy qui hausse les épaules. Faut-il par exemple que, comme aux USA, les habitants d’un quartier soient informés de la présence dans leur quartier d’une personne condamnée dans le passé pour ce type d’agression? J’y suis a priori favorable, mais je ne demande qu’à entendre des arguments contraires. J’ai bien dit des arguments. Pas des fatwas droitdelhommistes hurlant à l’exclusion ou à la stigmatisation…

Alain Finkielkraut : malaise dans l’identité

Alain Finkielkraut
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Le thème (sinon le mot) d’identité apparaît, en Europe, avec le romantisme. Il est la réponse du romantisme à la philosophie des Lumières et à la Révolution française qui postulent que l’homme devient humain par sa capacité d’être autonome, c’est-à-dire de penser, d’agir, de juger par lui-même. Par lui-même et non par le secours d’une autorité extérieure à la raison.

Cette capacité, les révolutionnaires français en ont revendiqué le plein exercice. Ils ont voulu reconstruire la société humaine sur le fondement de la raison (de leur raison). Du passé, ils ont décidé de faire table rase. « Notre histoire n’est pas notre code », disait fièrement Rabaut-Saint-Étienne. Et il ajoutait : « Tous les établissements en France couronnent le malheur du peuple. Pour le rendre heureux, il faut le renouveler, changer ses idées, changer ses lois, changer ses mœurs, changer les hommes, changer les choses, changer les mots… Tout détruire ; oui, tout détruire puisque tout est à recréer. »

Le romantisme politique s’est donc formé en réaction à cette entreprise régénératrice et destructrice. La violence révolutionnaire, dit, par exemple, Edmund Burke, dans ses Réflexions sur la Révolution française, n’est pas un accident de l’Histoire, un effet des circonstances, mais un pur produit de la présomption. « Les esprits éclairés, qui ont cru bon de rompre le cours des choses, n’ont aucun respect pour la sagesse des autres, mais en compensation ils font à la leur une confiance sans bornes. » Ils se font gloire, ces esprits éclairés, de secouer les vieux préjugés alors que ceux-ci sont « la banque générale et le capital constitué des nations et des siècles, et qu’il vaudrait bien mieux employer sa sagacité à découvrir la sagesse cachée qu’ils renferment ». Cette désastreuse politique procède, selon les romantiques, d’une métaphysique fallacieuse. Ce qui fait l’humanité de l’homme, disent-ils, ce n’est pas l’arrachement à sa condition de minorité, c’est sa filialité, sa dette à l’égard des morts ; ce n’est pas l’autonomie, c’est l’appartenance ; ce n’est pas la capacité de s’abstraire de toute tradition, de toute détermination et de toute humanité particulière, c’est l’inscription dans un monde. L’homme n’est pas son propre fondement, il est issu d’une source qui le transcende et le précède. Extraire l’homme de sa tradition, le couper de ses pères, repartir de zéro pour fonder une société nouvelle avec des individus autonomes, cela ne peut conduire qu’à une destruction de ce qui est constitutif à l’humanité de l’homme. Telle est donc l’objection identitaire faite par les romantiques aux Lumières et à la Révolution française.

Cette objection va se durcir dans la seconde moitié du XIXe siècle.

« Il n’y a point d’homme dans le monde, disait Joseph de Maistre dans ses Considérations sur la Révolution française. J’ai vu, dans ma vie, des Français, des Italiens, des Russes, etc… Je sais même, grâce à Montesquieu, qu’on peut être persan : mais quant à l’homme, je déclare ne l’avoir rencontré de ma vie ; s’il existe, c’est bien à mon insu. » Et Barrès, un siècle plus tard : « C’est toujours l’histoire des droits de l’homme. Quel homme ? Où habite-il ? Quand vit-il ? » Pour l’un comme pour l’autre, l’homme est humain en vertu de son imprégnation par une histoire, une culture, une manière distincte de percevoir, de désirer et de ressentir.
Mais Barrès va plus loin que de Maistre. Sa critique des Lumières ne laisse aucune marge d’indétermination : « L’individu s’abîme pour se retrouver dans la famille, dans la race, dans la nation. » Les Lumières : l’individu s’affirme, la société est une association d’êtres indépendants les uns des autres et réunis par un libre consentement. Barrès : l’individu s’abîme, la société est une communauté qui précède et qui façonne ses membres. Modèle contractuel dans un cas, modèle organique dans l’autre. Fort de ce déterminisme radical, Barrès oppose à tous ceux qui s’efforcent d’apporter les preuves de l’innocence de Dreyfus cette catégorique fin de non-recevoir : « Dreyfus est coupable, je le conclus de sa race. »[access capability= »lire_inedits »]

Le XXe siècle conduira cette logique à son paroxysme de violence. Les nazis tireront de l’incompatibilité des races la terrifiante mission d’effacer tous les Dreyfus de la surface de la Terre. L’Europe actuelle porte la marque de ce traumatisme. Nous vivons, et peut-être pour longtemps encore, dans une époque post-hitlérienne. À la question : qu’est-ce qui définit l’Europe ? – le sociologue allemand, Ulrich Beck, répond : le cosmopolitisme. Autrement dit, le propre de l’Europe est de ne pas avoir de propre. Son histoire n’est pas son code, son origine n’a rien à voir avec sa destination, sa destination consiste même à se démettre de son origine. Conçue comme l’antithèse de l’Europe nationaliste et de son cortège de dévastations morales et physiques, elle se dépouille, pour se faire, de son particularisme, elle décide pour exister de se quitter. Le devoir de mémoire lui commande l’oubli d’elle-même. Affirmer son être, dit-on à la lumière noire de l’apocalypse nazie, c’est introduire une distinction, donc une discrimination potentielle entre soi et l’autre. Il ne faut pas mettre le doigt dans cet engrenage. Le « Plus jamais ça ! » nous enjoint de répudier ce qui nous spécifie. Nous avons des valeurs, des idéaux, mais nous ne voulons pas que ceux-ci aient un corps, qu’ils soient ancrés dans un territoire ou dans une généalogie : tout ce qui signale notre appartenance ou notre ascendance nous plonge dans une sorte de malaise. Nous sommes d’autant moins enclins à parler d’identité européenne, que nous avons choisi l’Europe pour en finir avec les maléfices de l’identité. Fuir éperdument l’enracinement, l’attachement, l’héritage; résilier tout prédicat identitaire, se désaffilier : telle est la mission autocivilisatrice que s’assigne l’Europe en tant qu’Union européenne.

Et cela ne suffit pas. Un autre travail, simultanément, lui incombe. Car un autre traumatisme la hante : la colonisation, c’est-à-dire le processus d’expansion par lequel certains pays en sont venus à prendre possession de territoires extérieurs aux leurs et à placer leur population sous la domination d’un mode d’existence individuelle et collective imposé comme le seul et unique modèle de civilisation possible. Sous le regard de ceux que Frantz Fanon a appelé les « damnés de la terre », l’universalisme européen n’apparaît pas moins coupable que l’explosion des particularismes qui ont dévasté l’Europe car il est lui-même un particularisme qui s’ignore, un chauvinisme caché.

Les Lumières ont décrit l’Histoire comme le mouvement progressif au cours duquel s’estompent les particularités et se rompent les cloisonnements entre les hommes. Et l’Europe, qui se perçoit elle-même comme l’avant-garde de cette marche vers l’universalité, a justifié son hégémonie planétaire par sa vocation missionnaire. Pour expier cette arrogance, elle est sommée de s’ouvrir. L’Europe n’est rien de substantiel, dit Ulrich Beck, et, ajoute-t-il, l’envers de cette vacuité substantielle est une tolérance, une ouverture radicale. Il revient donc à l’Europe d’emprunter résolument la voie kantienne d’une identité négative, c’est-à-dire, comme l’écrit le philosophe français Jean-Marc Ferry, « une identité dont le principe consiste dans la disposition à s’ouvrir sur d’autres identités ». Tout le contraire, autrement dit, d’une identité identitaire, repliée sur ses valeurs patrimoniales, autocentrée sur son fond spirituel et soucieuse d’en affirmer sa spécificité. Gianni Vattimo synthétise ce nouvel idéal européen sous la forme d’un slogan, « De l’universalisme à l’hospitalité », et il prend l’exemple du dialogue interreligieux : « Si elle veut se concrétiser sous la forme de l’hospitalité, l’identité du chrétien ne peut que se réduire presque totalement à écouter ses hôtes et à leur laisser la parole. »

Tous ces penseurs européens nous disent que la Turquie doit pouvoir faire partie de l’Europe, car l’Europe elle-même ne fait plus partie de l’Europe : elle n’est pas une civilisation mais une gerbe de valeurs. En d’autres termes, qu’il ne revient plus à l’Europe de convertir qui que ce soit − conversion religieuse ou résorption de la diversité des cultures dans la catholicité des Lumières. L’Europe doit s’arracher à elle-même, non pour que les autres l’imitent mais pour qu’ils puissent être eux-mêmes. Elle choisit la voie kantienne, mais elle ne répudie pas le romantisme en faveur de l’Aufklärung, elle préconise un romantisme pour autrui. Elle ne doit plus être la civilisation universelle : elle doit s’extraire de son être pour ne forcer personne d’autre à renoncer au sien. Il lui revient de mettre sa culture à distance afin que chaque culture puisse vivre à l’aise sur son sol. Bref, l’abstraction n’est pas pour elle un titre de gloire, mais la forme prise par sa repentance.

Les élites de l’Europe post-hitlérienne réservent donc un accueil contrasté à la notion d’identité. Le débat sur l’identité nationale lancé en 2010 par le gouvernement français a suscité l’indignation du monde intellectuel. Il a été arrêté net après une pétition intitulée « Nous ne débattrons pas » et signée par 40 000 citoyens en colère. Même méfiance pour le projet d’une Maison de l’Histoire de France, dénoncé comme une régression nationaliste, alors que l’Histoire telle qu’elle s’écrit aujourd’hui est une histoire des rencontres, des connexions, des métissages. Mais suspecte, et même criminelle, lorsqu’elle est nationale, l’identité se trouve valorisée lorsqu’elle est minoritaire ou étrangère. Comme l’écrit le philosophe Alain Renaut, « la promotion de la diversité semble être devenue aujourd’hui une des ardentes obligations que se donnent à elles-mêmes nos sociétés démocratiques ».

Le temps serait donc venu, maintenant que la nation s’est vidée d’elle-même, de reconnaître toutes les identités (religieuses, sexuelles, ethniques, régionales) marquées du sceau de la différence. Prenons exemple sur Rome, ville sans origine, nous dit la latiniste Florence Dupont. « Dans la société ouverte et multiculturelle de nos ancêtres les Romains, la citoyenneté romaine était non seulement un statut juridique sans contenu racial, ethnique ou culturel mais qui reposait sur l’origo, notion juridique complexe qui impliquait que tout citoyen romain, d’une façon ou d’une autre, venait d’ailleurs. »

Il y a un peu plus d’un an, je me suis rendu dans l’école communale, rue des Récollets à Paris, où j’avais appris à lire, à écrire et à compter. Ce pèlerinage a été pour moi très instructif. Sur un mur du hall, j’ai vu, accrochée, une carte du monde avec des photographies d’élèves épinglées notamment sur les pays du continent africain. Au bas de la carte, cette légende : « Je suis fier de venir de… » J’ai été très frappé. Mes parents sont nés en Pologne, nous avons bénéficié d’une naturalisation collective lorsque j’avais un an. Jamais l’école ne m’a fait honte de mes origines. Jamais non plus elle ne m’a invité à m’en prévaloir. L’origine était hors-sujet. Mais c’était une autre époque. Les temps ont changé : nauséabonde est aujourd’hui la fierté d’être français, digne de considération et d’éloge, la fierté de venir de. La société doit donc être a-culturelle et la nation a-nationale pour permettre aux diverses identités qui la composent de s’épanouir sans entrave. Sous le prisme du romantisme pour autrui, la nouvelle norme sociale de la diversité dessine une France où l’origine n’a le droit de cité que lorsqu’elle est étrangère, où toutes les identités sont bienvenues sauf l’identité française. Un militant d’une organisation créée après les émeutes de 2005 déclarait dans Libération : « Je ne suis pas un Français issu de l’immigration, je suis un Français faisant partie de la diversité française. » Sa déclaration signifie que la France en lui, c’est lui. Qu’on ne lui parle plus d’assimilation ni même d’intégration : le pays qu’il habite n’est pas une patrie, c’est une auberge espagnole. L’opinion éclairée applaudit car elle veut tenir compte d’un passé marqué par l’exclusion ou la domination de l’Autre et faire face dignement à la nouvelle réalité multiculturelle. Mais jusqu’où va la domination ?

En 2005, paraissait un rapport, rédigé sous la houlette de Jean-Pierre Obin par dix inspecteurs généraux de l’Éducation nationale, sur les signes et manifestations d’appartenance religieuse dans les établissements scolaires. L’étude portait sur 61 collèges, lycées et lycées professionnels répartis dans une vingtaine de départements et soulignait les difficultés croissantes que rencontraient les professeurs de philosophie et de lettres. On y apprend que les philosophes des Lumières, en particulier Voltaire et Rousseau, sont particulièrement visés. « Rousseau est contraire à ma religion », proclame un élève d’un lycée professionnel. Molière et notamment Le Tartuffe sont également des cibles de choix. Les professeurs doivent faire face au refus d’étudier ou de jouer la pièce. Madame Bovary est jugée dangereusement favorable à la liberté de la femme. Plus loin dans le rapport, on lit que, pour certains élèves et de ceux qui les influencent, l’histoire exprime une vision judéo-chrétienne et déformée du monde. Même diagnostic dans le rapport déjà cité du Haut Conseil à l’intégration, remis le 28 janvier 2011. « Pour des générations d’enfants d’immigrés, la formule bien connue de  » Nos ancêtres les Gaulois… », aujourd’hui considérée comme assimilatrice, était conçue comme un moyen d’intégrer dans une même histoire des élèves venus de pays différents. Or depuis quelques années, dans un nombre croissant d’établissements, les cours d’histoire sont les lieux de contestation et de mise en concurrence de mémoires particulières qui témoignent du refus de partager une histoire commune. Trois questions provoquent des situations de tension : le fait religieux, l’extermination des juifs d’Europe, le conflit israélo-palestinien. La vision du monde qui semble s’opérer est binaire : d’un côté, les opprimés victimes de l’impérialisme des Occidentaux et ce, depuis les temps les plus reculés, et de l’autre les oppresseurs, les Européens, les Américains, les Blancs pilleurs du tiers-monde. Cette vision fantasmée sert d’explication à l’histoire mondiale et de justification aux échecs personnels. »

Cette contestation n’a pas lieu partout. Elle existe dans ce qu’il est convenu d’appeler les « quartiers sensibles ». Des quartiers qui se vident peu à peu de leur population autochtone. Plus on parle de vivre-ensemble et plus s’aggravent les séparatismes géographiques et culturels. Les Français de souche déménagent dans les zones rurales et périurbaines. Dans Fractures françaises, le géographe Christophe Guilluy explique ce phénomène par le fait que les autochtones ont perdu le statut de référents ou de prescripteurs culturels qui était le leur dans les périodes précédentes de l’immigration. Ils en souffrent. Leur mobilité témoigne de leur malaise. Sont-ils pour autant xénophobes ? Est-ce faire preuve de racisme que de déplorer cette dégradation statutaire ? Ces questions méritent d’être posées. Ma réponse sera négative et j’invoquerai, pour l’argumenter, la réflexion de Claude Lévi-Strauss.

En 1952, le déjà célèbre anthropologue prononce à l’Unesco une conférence qui fera date : « Race et histoire ». Dénonçant l’ethnocentrisme, c’est-à-dire la tendance de toutes les cultures humaines à croire qu’elles incarnent à elle seule l’humanité et que ceux qui vivent autrement sont des sauvages ou des barbares, il rappelle que, quelques années après la découverte de l’Amérique, pendant que les Espagnols envoyaient des commissions d’enquête pour savoir si les indigènes avaient ou non une âme, ces derniers s’appliquaient à immerger les Blancs prisonniers afin de vérifier si leurs cadavres étaient ou non sujets à la putréfaction. Il conclut de cette similitude : « Le barbare, c’est d’abord l’homme qui croit à la barbarie. » Cette conférence a été reçue comme une nouvelle lettre sur la tolérance : après l’acceptation de la diversité des opinions, l’acceptation et même la célébration de la diversité culturelle, c’est-à-dire de la pluralité des identités collectives. « L’Europe s’est proclamée supérieure au reste du monde à cause de la machine à vapeur et de quelques autres prouesses techniques dont elle pouvait se targuer. » Claude Lévi-Strauss, à l’ère de la décolonisation, lui rabat le caquet. Ce faisant, il nourrit la mauvaise conscience nationale et européenne.

Mais Race et histoire n’était pas son dernier mot. Vingt ans plus tard, il prononce, devant la même assemblée, une autre conférence, « Race et culture », et là, il fait scandale. Il avait écrit le bréviaire de l’antiracisme, et voici qu’il s’insurge contre l’abus de langage par lequel on en vient à confondre le racisme avec des attitudes normales, légitimes même et, en tout cas, inévitables.
Qu’est-ce que le racisme ? C’est, dit Lévi-Strauss, une doctrine précise qui peut se résumer en quatre points : une corrélation existe entre le patrimoine génétique et les aptitudes intellectuelles ; ce patrimoine est commun à tous les membres de certains groupes humains ; ces groupements appelés « races » peuvent être hiérarchisés ; cette hiérarchie autorise les « races » dites supérieures à commander, à exploiter les autres, éventuellement à les détruire. Théorie indéfendable, pratique abominable mais, prévient Lévi-Strauss, « on ne saurait ranger sous la même rubrique ou imputer automatiquement au même préjugé l’attitude d’individus ou de groupes que leur fidélité à certaines valeurs rend totalement ou partiellement insensibles à d’autres valeurs. Il n’est nullement coupable de placer une manière de vivre ou de penser au-dessus de toutes les autres et d’éprouver peu d’attirance envers tels ou tels dont le genre de vie, respectable en lui-même, s’éloigne par trop de celui auquel on est traditionnellement attaché. Cette incommunicabilité relative n’autorise certes pas à opprimer ou à détruire les valeurs qu’on rejette ou leurs représentants mais, maintenue dans ses limites, elle n’a rien de révoltant. Elle peut même représenter le prix à payer pour que les systèmes de valeurs de chaque famille spirituelle ou communauté se conservent et trouvent dans leur propre fonds des ressources nécessaires à leur renouvellement. »

Claude Lévi-Strauss nous invite, nous autres Français, nous autres Européens, à nous percevoir non pas comme la civilisation en marche mais comme une civilisation particulière. Certes, nous devons, dit-il, tirer les leçons du XXe siècle et reconnaître l’altérité. Il nous faut combattre la tentation ethnocentrique de nous ériger en modèle idéal mais aussi, ajoute Lévi-Strauss, la tentation pénitentielle de nous défaire de nous-mêmes pour expier nos fautes. Notre héritage mérite d’être préservé, entretenu et transmis. Notre civilisation est une proposition de monde qui s’adresse aussi bien aux autochtones qu’aux nouveaux arrivants. Pour assurer la cohésion sociale et sauver le vivre-ensemble, il ne faut pas remplacer cette proposition par la proposition multiculturelle mais il faut au contraire la maintenir fermement et la transmettre sans honte.

Mais savons-nous et pouvons-nous encore transmettre ? Ne sommes-nous pas entrés démocratiquement et technologiquement dans l’ère de la communication horizontale, instantanée et perpétuelle ? Comme l’écrit Régis Debray, « la nouvelle mappemonde des réseaux relègue dans l’ombre les chaînons élimés du mémorable. La profondeur de champ s’accroît, la profondeur de temps se ratatine. Et les nouvelles générations, sans repères temporels ni inscription dans l’histoire, et qui naviguent à leur aise sur la Toile se noient dans la chronologie. »

La chronologie, c’est à l’école de la fournir et d’assurer la transmission. Mais bon gré mal gré, l’école s’aligne toujours d’avantage sur le paradigme communicationnel, comme en témoignent les manuels. Si du passé ils ne font pas exactement table rase, ils ne cessent d’appeler le contemporain à la rescousse, non sans cocasseries involontaires, nous dit Mona Ozouf dans une enquête sur l’enseignement du français publiée par la revue Le Débat : « Comme la Première épître aux Corinthiens n’est à l’évidence pas un texte facile, ils proposent aux élèves de rédiger une lettre destinée à quelque journal,  » après avoir relu la lettre de saint Paul et, éventuellement, écouté la chanson de Jacques Brel, Quand on n’a que l’amour « . Ils les sollicitent pour des sondages privés de tout suspense :  » Admettez-vous que l’on puisse lever tous les tabous ?  » et, plus drôle encore :  » Seriez-vous partisan d’une simplification de l’orthographe ?  » Ils leur demandent de  » rédiger un dialogue sur un forum d’Internet entre un adolescent branché et un homme plus âgé qui s’en tient aux méthodes traditionnelles « . » Tenir l’actualité comme seule capable d’éveiller le désir est la foi des manuels qui, parfois, l’exhibent ingénument en quatrième de couverture :  » Magnard dépoussière les classiques et fait briller les contemporains. «  »

Ainsi, contrairement aux affirmations des nationalistes et de leurs ennemis, l’identité n’est pas une fatalité, une donnée intangible, mais un lien, fragile et toujours susceptible d’être rompu, entre les vivants et les morts. L’héritage ne relève pas de l’hérédité mais de la responsabilité. Il faut savoir l’accueillir, l’entretenir, le cultiver, l’agrandir et parfois le défendre. Sa transmission ne va pas de soi. Le rejet, l’ingratitude, la distraction : tout peut arriver. Nous avons la liberté de regarder ailleurs et de n’être présents qu’au présent. Cette liberté est exercée sans frein dans l’euphorie de l’interconnexion généralisée. « Synchronie gagnée, diachronie perdue », résume Debray : l’espace avale le temps. Ainsi meurent les morts. Ainsi plongeons-nous dans l’oubli avec, qui plus est, le sentiment d’accomplir notre devoir de mémoire.

Ce devoir, je l’accomplirai pour ma part en citant Simone Weil. Dans un livre écrit en 1942, au cours des années les plus sombres de notre histoire collective, et publié après la guerre par Albert Camus, sous un titre qu’on ne comprend plus aujourd’hui, L’Enracinement, elle donne à son amour pour la France le nom de « patriotisme de compassion ». Qu’est-ce que le patriotisme de compassion ? C’est « un sentiment de tendresse poignant pour une chose belle, précieuse et périssable ». Et Simone Weil ajoute : « La compassion pour la fragilité est toujours liée à l’amour pour la véritable beauté parce que nous sentons vivement que les choses vraiment belles devraient être assurées d’une existence éternelle et ne le sont pas. »

C’est cette compassion, à n’en pas douter, qui animait Claude Lévi-Strauss quand il écrivait Race et histoire.

La suite demain…[/access]

Cet article est issu de Causeur magazine n ° 41.

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On cause à bloc !

Manuel Moreau
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9

Le camarade Leroy vient de publier Le Bloc (Gallimard), roman de l’ascension au pouvoir d’un mouvement politique, le “Bloc patriotique”, qui n’a, évidemment, aucun rapport avec la réalité. Jérôme Leroy est cet après-midi à Strasbourg pour en discuter avec François Miclo. Ça se passe à 17 h 30 et c’est à la Librairie Kléber, 1 rue des Francs-Bourgeois.

Le politique se meurt, le politique est mort

Jérôme Leroy
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Mariano Rajoy et José Luis Zapatero. Photo : Gustavo Bravo.

La droite a gagné en Espagne, c’est une chose entendue. Cette victoire avait d’ailleurs été prévue, annoncée et apparemment souhaitée par tous ceux qui prônent un grand nettoyage par le vide des gouvernements européens pour satisfaire aux exigences des marchés. Des esprits, même modérés, commencent à parler de dictature des agences de notation et des marchés. Abus de langage ? Pas pour l’étymologie en tout cas. Le mot latin dictatura vient sans conteste du verbe dictare, qui veut dire dicter. Littéralement, la dictature, c’est le régime établi par celui qui dicte ce qui doit être fait et il semble bien que la marge du politique, en Europe comme aux USA, se limite à conformer ses actions à quelques critères économiques qui n’ont plus grand chose de rationnel. Les marchés savent-ils eux-mêmes ce qu’ils veulent ?
L’accession de Mariano Rajoy au pouvoir, le soir même de sa victoire, s’est accompagnée d’une baisse des cours et c’est non sans un certain humour qu’il a demandé aux acteurs des places financières qu’on lui laisse « cinq minutes » pour faire ses preuves.

Je me souviens d’un temps, pas si lointain, où quand un gouvernement de gauche accédait au pouvoir, les bourses baissaient mais remontaient quand c’était un gouvernement de droite. Il y avait somme toute là quelque chose de rassurant. A gauche, on savait que l’on était toujours élu contre les marchés financiers et ce depuis le fameux Mur de l’argent qui s’opposa au Front Populaire de Léon Blum. En revanche, quand c’était la droite, les actionnaires retrouvaient des couleurs et la confiance se traduisait mécaniquement par une hausse des cours.
Il faudrait pouvoir dater le moment où cette dynamique simple, et qui avait le mérite de la clarté quand il s’agissait de savoir quel camp politique agissait pour quelle classe sociale, a disparu. Il faudrait pouvoir le dater, parce de la même manière, on pourrait savoir quand la droite et la gauche se sont mises à appliquer la même politique. Surtout qu’en France, comme d’habitude, les choses sont un peu plus compliquées. A cause de De Gaulle, on a eu une droite qui n’était pas vraiment de droite, une manière de péronisme à la française, qui avait fait dire au Général que la politique de la France ne se faisait pas à la corbeille.

Je peux me tromper mais la dernière fois que j’ai vu les marchés trembler devant la gauche, ce fut quand Edith Cresson fut nommée premier ministre. Comme les marchés, c’est bien la seule chose qu’on puisse leur reconnaître, n’ont aucun préjugé quand il s’agit de faire du profit, ce n’était pas parce qu’Edith Cresson était une femme qu’ils ont montré leur mécontentement mais parce qu’elle avait eu la velléité de relancer une politique industrielle déjà fortement anémiée au début des années 90. On appelait pas encore cela « l’économie réelle » mais Cresson avait manifestement l’intention d’encourager les investissements productifs plutôt que spéculatifs, projet qu’elle avait résumé dans une formule moins élégante que celle de De Gaulle mais tout aussi percutante dans son genre : « La bourse, j’en ai rien à cirer. »

Cette grille de lecture est bel et bien devenue caduque. Qu’un gouvernement de droite, comme le Parti Populaire, soit élu en Espagne ou que la pression insistante de la Troïka favorise l’impeachment d’un Papandréou en Grèce et pousse à la création d’un très large gouvernement d’union nationale puisque que celui-ci comporte même quatre ministres d’extrême droite du parti Laos de Georges Karatzaféris[1. Ce monsieur, lors de la fondation de son parti, avait tout de même déclaré : « Parlons des mythes d’Auschwitz et de Dachau et de ces fours, parlons des chambres à gaz pour voir si les murs étaient isolés pour retenir le gaz ou s’ils étaient seulement faits de briques. »], ou que sous contrôle des agences de notation soit nommé un gouvernement de « techniciens » en Italie[2. Accomplissant le vieux rêve technocratique qui court de Platon et sa République à Pétain et son école d’Uriage], les marchés ne sont toujours pas contents.

On pourrait penser qu’ils se comportent, littéralement, de manière virale. Lorsqu’il s’attaque à un organisme, le virus veut en vivre mais finalement le tue et risque de mourir avec lui. Baudrillard avait assez bien défini la chose : « L’immunodéficience est totale d’un bout à l’autre de la chaîne. Et c’est ainsi que dans un système prétendument rationnel le chaos peut grandir de façon exponentielle, produisant des effets gigantesques d’intoxication collective, sans commune mesure avec les conditions initiales. »

Ne pas voir, dans la période qui nous concerne, que la rigueur resserre la demande et que sans demande, il y a peu de chance qu’un pays puisse rembourser quoi que ce soit à qui que ce soit me semble tragique. L’autre interrogation que soulève chez moi la victoire de la droite espagnole est plus politique. Comment se fait-il que les peuples, quand on les laisse encore voter, n’aillent pas vers une troisième voie ? Bien sûr, en Espagne, l’abstention a augmenté, bien sûr Izquierda Unida (un Front de Gauche ibère) a atteint la dizaine de sièges contre trois dans la précédente assemblée mais rien n’a remis en question le duopole des partis de gouvernement.

Est-ce parce que nous n’avons pas encore assez souffert, parce que nous n’avons pas désespéré jusqu’au bout (« Il faut savoir désespérer jusqu’au bout. Encore un pas et nous serons les maîtres » écrivait Nimier dans son Grand d’Espagne) ?

Il y a pourtant eu, ces dernières années en Amérique latine, de « grandes alternatives » nationales s’appuyant sur une opposition claire à la dictature des marchés. Je sais à quel point en France l’exemple de Chavez au Venezuela, de Morales en Bolivie, de Corréa en Equateur sont contestés à force d’idées reçues. Mais on a tendance à oublier que Lula, par exemple, et son miracle brésilien poursuivi par Dilma Roussef, dont personne ne remet en question le caractère démocratique « moderne », est arrivé au pouvoir à la tête d’un parti, le PT, qui a balayé les deux partis historiques de gouvernement, libéral et social-démocrate, dont les politiques identiques avaient de plus en plus de mal à justifier comment un pays riche pouvait laisser certains de ses habitants mourir de faim.

Si l’on ne meurt pas de faim en Europe, le besoin d’une grande alternative se fait de plus en plus sentir mais n’a pourtant jamais semblé si lointain.

Pas de mark pour Merkel

par
Michel Santi
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Anegla Merkel visite une fonderie. Photo : Lawrence Berkeley National Laboratory.

Pourquoi diable l’Allemagne rigoureuse et exemplaire devrait-elle consentir à davantage d’efforts financiers pour sauver l’euro ?[1. De fait, le citoyen allemand et son gouvernement refusent catégoriquement de partager une partie du fardeau des nations dans l’œil du cyclone.] A y regarder de plus près, la situation n’est pas si simple et il est une vérité que les fourmis travailleuses allemandes peinent à admettre : c’est que les déboires européens leur ont jusque-là profité !

L’affaissement de l’euro provoqué par la crise des États périphériques a ainsi dopé les exportations de l’Allemagne, qui représentent le moteur principal de sa prospérité. Si d’aventure l’Allemagne quittait l’Union Européenne, la valeur de sa monnaie nationale retrouvée (le deutschemark) bondirait et ses exportations s’effondreraient, dégradant le niveau de vie de ses citoyens.

C’est dire si l’Allemagne est redevable à l’euro : ce pays de seulement 80 millions d’habitants paie bien ses salariés et se retrouve néanmoins second exportateur mondial ! Depuis l’avènement de l’euro, grâce à cette monnaie unique sous-évaluée (mais aussi à la qualité de leurs produits manufacturés), les Allemands ont plus que doublé leurs exportations- de 469 milliards d’Euros en 1999 à plus de mille milliards d’Euros en 2010- tandis que leur croissance économique tournait deux fois plus vite que la moyenne européenne sur la même période.

De surcroît, l’Allemagne a massivement exporté vers les nations hyper fragilisées de l’Union, qui souffrent d’une déchéance endémique de leur propre compétitivité et se retrouvent avec des importations allemandes moins chères que leurs propres produits nationaux ! Jouant sur tous les tableaux, nos voisins germains ont aussi accru leurs exportations vers le reste du monde par la grâce d’un euro affaibli parce que composé de nations comme la Grèce, le Portugal, l’Italie ou l’Espagne…

Aussi, à la différence de la Chine, l’Allemagne n’a nul besoin de manipuler sa devise pour rendre ses exportations attractives. Elle se contente d’assister à l’incendie qui ravage les PIIGS et d’en tirer bénéfice, ses entreprises se payant même le luxe d’afficher un sentiment de confiance en progression en ce mois de novembre, soit à l’acmé de la tourmente européenne.

Une étude fort intéressante et révélatrice de l’UBS conclut qu’une sortie de l’euro coûterait à l’Allemagne 20 à 25% de son P.I.B., c’est-à-dire entre 6 000 et 8 000 Euros à chacun de ses citoyens la première année puis 3 500 à 4 000 Euros les années suivantes ! La même étude indique que le citoyen allemand ne paierait au total que 1 000 Euros si l’Union Européenne devait ingérer la moitié des dettes de la Grèce, de l’Irlande et du Portugal…

En d’autres termes, les Allemands ont tout intérêt à rester dans un euro maintenu à son niveau actuel. Et, puisqu’ils y gagnent, ils feront en dernier ressort tout ce qu’il y a à faire pour maintenir des nations « faibles » au sein de la zone euro…

Conspirationnisme à la turque

par
Gil Mihaely
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11

L’agence de notation Fitch Ratings vient d’abaisser la perspective de l’économie turque de « positive » à « stable ». Dans le même temps, la note de la Turquie reste inchangée (BB+).

Interrogé par des journalistes, Zafer Çağlayan, le ministre turc de l’économie n’a pas hésité à déclarer : « Pour comprendre cette décision, il suffit de regarder l’actionnariat de l’agence Fitch Ratings dont 60% du capital est détenu par des investisseurs français. »
Non, vous n’avez pas rêvé : un ministre turc, et pas des moindres, accuse carrément la France de mener une guerre économique sale contre son pays.

Mais le ministre n’en est pas à son coup d’essai anti-français. L’an dernier, alors qu’il présidait la chambre d’industrie d’Ankara, Zafer Çağlayan menaçait de faire le voyage jusqu’à Paris pour faire pression sur les parlementaires qui examinaient une loi pénalisant la négation du génocide arménien. Très remonté, il expliquait : « D’un côté, vous nous vendez 6 milliards de marchandises, utilisant la Turquie à votre avantage, de l’autre, vous interdisez la négation d’un génocide qui n’a pas eu lieu, alors que vous devriez nous baiser les mains ! ». Monté en grade, le fougueux quinquagénaire n’a rien perdu de sa fougue, qu’il met toujours au service du « french-bashing » (sport de combat dont on ignore la traduction en turc…).

Or, si on savait les relations franco-turques refroidies depuis l’accession au pouvoir de Nicolas Sarkozy, on ignorait qu’une guerre froide s’était instaurée antre Paris et Ankara… Les insinuations complotistes de M. Çağlayan, désignant une sorte de « lobby français » qui déstabiliserait la Turquie, illustrent aussi la fébrilité grandissante de l’AKP, le parti islamique au pouvoir.

Avec l’écroulement de sa politique étrangère – ni intégration européenne, ni leadership sur ses voisins arabo-musulmans – les performances de l’économie nationale demeurent le principal atout d’Erdogan et de son camp. Jusqu’à nouvel ordre ?

Lyon, préfecture de la Gironde

par
Luc Rosenzweig
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Gérard Collomb, sénateur-maire socialiste de Lyon s’est fâché tout rouge, vendredi matin, au micro de la matinale de France Culture. Il n’a pas digéré que l’accord conclu entre le PS et EELV pour les prochaines législatives investisse son ennemi intime Philippe Meirieu, chef de file des Verts au Conseil régional, comme candidat commun dans la 1ère circonscription du Rhône.

En vertu de quoi Gérard Collomb a accusé les « Jacobins » de Solferino de pratiquer le « centralisme démocratique » cher au défunt Georges Marchais. Le brave Gégé n’a rien contre les écolos, à condition qu’ils soient des vrais « gones », comme les élus Gilles Buna à la Croix-Rousse ou Alain Giordano à La Duchère. Il faut dire qu’à la Région, ces fichus Verts n’arrêtent pas de lui faire des misères, comme voter contre les subventions à l’Opéra de Lyon, trop élitiste à leurs yeux.

Du coup, l’élu rhodanien brandit l’étendard de la révolte girondine, et soutiendra, dit-il, le candidat radical de gauche Thierry Braillard contre le chef de chœur du pédagogisme français. Comme dirait Guignol au zinc du Café du Soleil : « Tout le monde y peut pas être de Lyon, y en faut bien qui soyent d’ailleurs ! ».

Et aillent se faire élire ailleurs.

Alain Finkielkraut et la guerre des respects

par
Alain Finkielkraut
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Ce n’est ni dans un reportage, ni dans une enquête sociologique, ni chez un philosophe contemporain que j’ai trouvé la description la plus précise, la plus concrète et la plus aiguë de la crise contemporaine du vivre-ensemble, mais au chapitre XIII du Léviathan, le livre fondateur publié par Thomas Hobbes en 1651 : « Les humains n’éprouvent aucun plaisir mais plutôt un grand déplaisir à demeurer en présence les uns les autres s’il n’y a pas de puissance capable de les tenir tous en respect. Car chacun cherche à s’assurer qu’il est évalué par son voisin au même prix qu’il s’évalue lui-même, et chaque fois qu’on le sous-estime, chacun s’efforce naturellement, dans la mesure où il ose, d’obtenir par la force que ses contempteurs admettent qu’il a une plus grande valeur. »

Telle est la grâce des auteurs classiques. Ils appartiennent à l’histoire des idées et, en même temps, ils lui échappent. Ils ne nous renseignent pas seulement sur ce qu’ont pensé nos ancêtres et nos précurseurs, ils jettent sur ce que nous sommes et sur ce qui nous arrive un éclairage infiniment précieux. Nous visitons le patrimoine, c’est-à-dire le musée des choses mortes et, soudain, c’est un pan de notre vie ou de notre monde qui surgit en pleine lumière.

En lisant Hobbes, donc, nous nous lisons. Une part importante de la violence contemporaine résulte du désir d’être respecté, du sentiment de ne pas l’être, de la colère suscitée par un regard de travers ou un regard tout court lorsqu’il fallait baisser les yeux pour manifester sa soumission. C’est le club de football qui a manqué de respect à un joueur en n’acceptant pas ses conditions financières. C’est le mec qui a manqué de respect à ma sœur. C’est le professeur qui a manqué de respect à l’élève en lui mettant une mauvaise note assortie d’une appréciation négative. « J’ai encore en mémoire, écrit Véronique Bouzou, professeur de français en zone dite « sensible », le visage d’un élève qui s’était avancé vers moi sa copie à la main, pour me demander sèchement :  » C’est quoi cette vieille note que vous m’avez mise ?  » ». Selon lui, la raison de sa mauvaise note ne faisait aucun doute : c’était de ma faute et pas de la sienne. J’ai réussi à lui faire reconnaître sa mauvaise foi quand il a relu à haute voix sa copie, totalement illisible. Mais je crains de plus en plus la réaction imprévisible des élèves qui prennent une mauvaise note pour un manque de respect et qui le font payer cher à leur prof. » La même conception du respect est à l’œuvre chez les jeunes qui se sentent bafoués et méprisés quand le bruit court que l’institution veut toucher aux vacances scolaires. Le 1er octobre, Le Figaro publiait un entrefilet ainsi libellé : « Une rumeur  » infondée et ubuesque « , selon le rectorat de Lille, sur la suppression d’un mois de vacances, a déclenché des manifestations de lycéens et des violences urbaines dans plusieurs villes du Nord du pays, à Lens et Béthune, Douai et Dunkerque et près de Paris. Une dizaine de voitures ont été retournées et endommagées, des vitres brisées autour du lycée professionnel Jean-Moulin, au Chesnay, dans les Yvelines. »[access capability= »lire_inedits »]

Hobbes a écrit le Léviathan dans une Europe ravagée par les guerres civiles. Il a vu à l’œuvre trois causes principales de conflit : la compétition, la défiance et la gloire. « La première pousse les hommes à attaquer pour le profit, la seconde pour la sécurité, la troisième pour la réputation. Dans le premier cas, les hommes utilisent la violence pour se rendre maîtres de la personne d’autres hommes, femmes, enfants et du bétail ; dans le second, pour les défendre ; dans le troisième, pour des détails, comme un mot, un sourire, une opinion différente et tout autre signe qui les sous-estime, soit directement dans leur personne, soit, par contrecoup dans leur parenté, leurs amis, leur nation, leur profession ou leur nom. » Confronté à ce déchaînement, Hobbes a pensé la politique comme un moyen de pacifier le vivre-ensemble. Le premier, il a imaginé de fonder l’État sur un contrat social, un covenant, une convention expresse ou tacite, un traité de non-agression. Pour le dire avec les mots de Renaud Camus, « chaque signataire virtuel renonce à quelque chose, à sa violence, à sa force, à son pouvoir et même à sa liberté ultime dans les grandes aussi bien que dans les petite choses, liberté de déranger, d’importuner, d’attenter à la liberté de tous les autres, afin d’avoir la paix et de poursuivre l’accomplissement pour chacun de tout ce qu’il peut être, de tout ce qu’il y a en lui de virtualité d’être. Et tous les autres, en retour de ce moins qu’il s’impose, − et que Renaud Camus appelle l’in-nocence, c’est-à-dire la non-nocence, le combat contre la nocence originelle − lui garantissent par un mouvement semblable et symétrique le plus que constitue, dans sa vie, leur propre renonciation à l’agression et à l’importunité, c’est-à-dire, sous les espèces de leur propre in-nocence, sa tranquillité, sa sécurité, son droit à réaliser sans nuire tout ce qu’il a en lui de capacité d’exister. La conviction étant évidemment que toutes les parties gagnent au change et que le plus qui échoit à tous est infiniment plus précieux que le moins dont tous se sont dépouillés. »

Ce pacte fondé sur le principe du moins pour le plus est un pacte de respect mutuel, mais au sens kantien du mot « respect ». Kant définit le respect comme « une maxime de restriction, par la dignité de l’humanité en une autre personne, de notre estime de nous-mêmes ». Face aux nombreux comportements toujours plus négligents et péremptoires qui empiètent sur la sphère d’autrui, face à ce qu’on range sous le nom générique d’« incivilités », on en appelle aujourd’hui avec insistance au « respect ». Et ce « on » inclut même Libération, le journal issu de l’esprit de 68, c’est-à-dire de l’insurrection contre les formes, de la levée des inhibitions, de l’idée que toute restriction du moi est une répression exercée à son encontre. En 68 et dans les années qui ont suivi, nous avons entrepris de libérer l’être du carcan du paraître et des automatismes vieillots de la respectabilité bourgeoise. C’était cela la libération qui a donné son nom au premier grand quotidien générationnel. Or, voici que ce même quotidien organise à Rennes (c’était en avril 2011), un grand forum national sur le thème « Respect, un nouveau contrat social » avec, en guise de programme, ces phrases bien senties : « Il faut être coupé des réalités pour ne pas voir que le lien social s’est étiolé, que nous ne savons plus dire bonjour, accepter l’autre dans sa différence et qu’à force de tolérer cette accumulation de petites indifférences, on se retrouve un jour avec une énorme masse d’incivilités qui débouche sur une société de plus en plus individualiste, violente dans laquelle l’avidité a tendance a supplanter la fraternité. » Ironie de l’histoire : les mêmes, qui avaient cru pouvoir remplacer les convenances par le « cool », constatent aujourd’hui que la spontanéité n’a pas répondu aux immenses espoirs placés en elle et que les ravages de l’irrespect laminent notre monde.

Ce diagnostic est irréfutable et le détour par Hobbes permet de le préciser, de l’approfondir. L’irrespect est d’autant plus ravageur qu’il n’est pas l’autre du respect mais un autre respect. Et toute la question est de savoir ce qui va l’emporter, du respect au sens défini par Kant de « restriction de l’estime de soi-même » ou du respect au sens dénoncé par Hobbes de « la volonté manifestée par chacun d’être évalué par son voisin au prix qu’il s’évalue lui-même ». Deux régimes, deux conceptions du respect se disputent notre vivre-ensemble – celui qu’on me doit l’emportant malheureusement sur celui que je dois à autrui.

Ce choc des respects est aussi un choc des civilisations. Virilité exacerbée et confinement des femmes d’un côté ; de l’autre, mœurs adoucies par la tradition française de la mixité heureuse, cet « undertone of respectful flirtacion between every man and woman in France » (cette « basse continue de flirt respectueux entre les hommes et les femmes en France ») dont s’enchantait Thorton Wilder cité par Claude Habib. Rares sont, il est vrai, les chercheurs en sciences sociales qui s’aventurent sur le terrain d’une ethnologie de la susceptibilité. Et ceux qui le font encourent aussitôt les foudres du politiquement correct.

Un mot sur cette expression. Qu’est-ce que le « politiquement correct » ? C’est le conformisme idéologique de notre temps. La démocratie, en effet, produit du conformisme. Elle est indissolublement le régime de la liberté d’opinion et le régime de l’Opinion. Tocqueville a, le premier, mis en lumière cette ambiguïté constitutive : « Lorsque les conditions sont inégales et les hommes dissemblables, il y a quelques individus très éclairés, très savants, très puissants par leur intelligence et une multitude très ignorante et fort bornée. Les gens qui vivent dans les temps d’aristocratie sont donc naturellement portés à prendre pour guide de leurs opinions la raison supérieure d’un homme ou d’une classe, tandis qu’ils sont peu disposés à reconnaître l’infaillibilité de la masse. Le contraire arrive dans les siècles d’égalité. À mesure que les citoyens deviennent plus égaux et plus semblables, le penchant de chacun à croire aveuglément un certain homme ou une certaine classe diminue. La disposition à en croire la masse augmente et c’est de plus en plus l’opinion qui mène le monde. Non seulement l’opinion commune est le seul guide qui reste à la raison individuelle chez les peuples démocratiques ; mais elle a, chez ces peuples, une puissance infiniment plus grande que chez nul autre. Dans les temps d’égalité, les hommes n’ont aucune foi les uns dans les autres, à cause de leur similitude ; mais cette même similitude leur donne une confiance presque illimitée dans le jugement du public. Car il ne leur paraît pas vraisemblable que tous ayant des lumières pareilles, la vérité ne se rencontre pas du côté du plus grand nombre. » Ainsi, la liberté d’opinion conquise et promulguée par la démocratie doit sans cesse se défendre contre le pouvoir et même, dit Tocqueville, contre le despotisme de l’Opinion que la démocratie engendre. L’état social qui émancipe l’individu des anciennes tutelles lui fournit des opinions toutes faites et le décharge ainsi de l’obligation de s’en former qui lui soient propres. L’esprit humain, qui a vaincu la Transcendance et la Tradition, s’enchaîne ou risque de s’enchaîner étroitement aux volontés générales du grand nombre. Tocqueville ne se résigne pas à cette situation. Il aime trop la liberté pour préférer le pouvoir de tous au pouvoir d’un seul : « Quand je sens la main du pouvoir qui s’appesantit sur mon front, il m’importe peu de savoir qui m’opprime et je ne suis pas mieux disposé à passer ma tête dans le joug parce qu’un million de bras me le présentent. » On retrouve la même mise en garde, un siècle après Tocqueville, chez George Orwell, l’auteur de 1984 et de La Ferme des animaux : « Le remplacement d’une orthodoxie par une autre n’est pas nécessairement un progrès. Le véritable ennemi, c’est l’esprit réduit à l’état de gramophone et cela reste vrai que l’on soit d’accord ou non avec le disque qui passe à un certain moment. »

Mais le disque du politiquement correct ne fait pas entendre n’importe quelle chanson. Il met en musique le serment arraché à l’Occident par les grands traumatismes du XXe siècle : Plus jamais ça ! Plus jamais l’exclusion, la discrimination, la stigmatisation, le mépris de l’autre, le racisme. Et c’est pour ne pas tomber dans ces abominables écueils, pour ne pas faire sortir le génie de l’intolérance de la bouteille, que nous choisissons de passer certains faits sous silence, d’en minimiser la portée ou d’y voir une réponse au racisme de la société française. Nous ne venons pas au politiquement correct par contagion mimétique, par obéissance passive au discours dominant, mais par crainte du politiquement abject. Cette crainte est légitime. Cette crainte est honorable. Cette crainte est salutaire. Il ne faut jamais oublier que les dreyfusards étaient minoritaires dans la France de la fin du XIXe siècle. Qui nous dit que leur victoire est définitive ? Qui nous dit que, dans un contexte de crise économique, de désindustrialisation massive, de chômage chronique, de circulation affolante des marchandises, des capitaux et des personnes, les héritiers du dreyfusisme ne seront pas violemment balayés ? Qui nous dit que, faute de pouvoir agir sur les processus en cours, la majorité ne trouvera pas, dans la désignation de boucs émissaires, un exutoire à son angoisse et un moyen de refaire l’unité du corps social ? Non, nous ne sommes pas à l’abri d’une rechute. La cohésion peut à nouveau reposer sur le pire. Le sentiment d’être ensemble et de former, non pas un triste agrégat sans âme mais une communauté vivante, peut se reconstituer face à un Autre érigé en ennemi et accablé de toutes les tares. Bref, la vigilance s’impose car, selon la grande maxime brechtienne, « le ventre est encore fécond d’où est sortie la bête immonde ».

Mais la vigilance se contredit elle-même lorsqu’elle incite à l’aveuglement volontaire. Si nous voulons penser la crise du vivre-ensemble, et penser tout court, il nous faut desserrer l’étau de cette alternative fatale entre le déni et l’infamie, entre l’idéologie aveuglante et l’idéologie malfaisante, entre le politiquement correct et le politiquement abject. Lévi-Strauss, on l’a vu, peut nous y aider. « Le racisme est une doctrine qui prétend voir dans les caractères intellectuels et moraux attribués à un ensemble d’individus l’effet nécessaire d’un commun patrimoine génétique. On ne saurait ranger sous la même rubrique ou imputer automatiquement au même préjugé, l’attitude d’individus ou de groupes que leur fidélité à certaines valeurs rend totalement ou partiellement insensibles à d’autres valeurs. » La distinction est capitale et la disculpation salutaire parce que, comme le dit encore Lévi-Strauss, « en banalisant la notion de racisme, en l’appliquant à tort et à travers, on la vide de son contenu et on risque d’aboutir au résultat inverse à celui que l’on cherche ».

Pour autant, nous ne pouvons pas en rester à cette défense et illustration de la civilisation française. Nos propres passions, nos valeurs les plus chères, en effet, sont à l’œuvre dans l’inquiétante situation actuelle. Le malaise dans notre civilisation procède aussi de cette civilisation. C’est ce que je vais tâcher de montrer maintenant.

Les Grecs, qui sont bien plus nos ancêtres que les Gaulois, avaient un mot pour désigner ce que Kant appelle la « restriction de l’estime de soi-même ». Ce mot, c’est aidos. Aidos signifie « réserve » ou « pudeur ». Aristote disait que l’enfant, qui n’est pas spontanément logique, peut accéder au logos car il est, fort opportunément, doué d’aidos. « L’aidos, nous apprend Solange Vergnières, grande spécialiste de la pensée antique, n’est pas au sens strict une vertu (qui suppose un choix délibéré) mais une affection naturelle, intermédiaire entre la timidité et l’impudence qui sied aux enfants ou aux adolescents parce qu’elle manifeste leur noblesse ou leur humanité. L’enfant qui a le sens de la pudeur n’est pas seulement l’esclave de ses convoitises et de ses pères, il se situe dans l’orbe de la société des hommes, il est soucieux de l’image visible qu’il donne de lui-même, et c’est pourquoi il écoute ce qu’on lui dit. »

On trouve un équivalent religieux de l’aidos dans la pensée juive de l’étude. « Sans crainte, point de sagesse », disent les sages. Un grand talmudiste du début du XIXe siècle, Rabbi Haïm de Volozine, exhumé par Emmanuel Levinas, ajoute ce commentaire merveilleux : « L’écriture compare la Torah aux produits de la récolte, et la crainte de Dieu à une grange dans laquelle ces produits sont entassés et conservés. La crainte de Dieu est la grange dans laquelle la sagesse de la Torah se conserve. Si on ne prend pas soin au préalable de préparer la grange de la crainte, l’abondante moisson de la Torah gît à même le sol, exposée aux piétinements du bœuf et de l’âne et s’abîme. »

La modernité, qui se définit elle-même comme l’âge de l’audace − « Sapere aude, aie le courage de te servir de ton propre entendement », dit Kant − donne cependant une place à cette crainte ou, du moins, à son équivalent laïque sous la forme du respect de la culture. On aborde les œuvres de notre patrimoine avec timidité. Ces œuvres en imposent. Nos maîtres, nos pères, nos prédécesseurs la désignent à notre ferveur et nous leur faisons confiance. Qu’est-ce qu’un classique, en effet ? C’est un livre dont l’aura ne naît pas de la lecture mais la précède. Nous le lisons avec le sentiment que ce n’est pas nous qui le jugeons mais lui qui nous juge. Nous nous inclinons avant de céder à notre inclination. Nous admirons avant de comprendre et nous comprenons parce que nous admirons. L’a priori, en l’occurrence, ne nous aveugle pas, il nous éclaire. Ainsi s’opère la transmission de la culture, ainsi découvre-t-on l’Iliade, Bérénice ou Billy Budd.

L’aidos n’a pas disparu. La crainte laïque existe encore. Mais cet aidos, cette crainte, ne vont plus de soi. Une partie importante du nouveau public scolaire est même totalement dépourvue d’aidos. Tous les témoignages de professeurs parus ces dernières années font état de cette singulière disparition. Aymeric Patricot écrit, dans Autoportrait d’un professeur en territoire difficile : « Trente enfants qui ne craignent pas l’autorité parce qu’ils ne savent tout simplement pas ce que c’est, trente enfants dont le plus grand plaisir est la provocation, l’agressivité, le chahut, trente enfants dont l’un des buts affichés est de se  » payer un prof  » c’est-à-dire de l’envoyer en arrêt-maladie (expression que j’ai entendue dans la bouche d’élèves parmi les plus souriants et les plus innocents, sans doute conscients de la cruauté de leur réflexe mais surpris eux-mêmes par la facilité de la chose et par son impunité). Comment voulez-vous les tenir lorsqu’ils bavardent en chœur et qu’ils refusent de répondre aux injonctions, même discrètes, autrement que par des formules aussi lapidaires que  » Lâche-moi !  » (pour les plus distinguées) ? » Je citerai aussi Tombeau pour le collège de Mara Goyet : « Parfois les cours ressemblent à des sortes d’orgies physiologiques. Manger, aller aux toilettes, prendre une sucette, aller à l’infirmerie, se balancer, être affalé sur sa chaise, renifler, tousser, bâiller, parfois péter, parler, parler, commenter :  » Tiens un avion « ,  » oh j’ai plus d’encre « ,  » on a français à 14 h « ,  » où j’ai mis mon crayon ? « . Sentir, toucher : le corps, ce grand oublié des classes sagement assises et silencieuses, revient au galop. Cette propension à mâcher, sucer, cracher, déglutir, parler est terriblement troublante à observer. »[1. Mara Goyet, Tombeau pour le collège, Flammarion – Aymeric Patricot, Autoportrait d’un professeur en territoire difficile, Gallimard]

L’aidos s’efface et le corps s’affiche, s’étale, s’esclaffe. Voilà ce que des professeurs abasourdis observent. Ils constatent également qu’ils sont irrémédiablement seuls. Certes, l’institution s’inquiète du comportement immaîtrisable de ce nouveau public scolaire, mais elle reste tétanisée. Pire, elle scie avec application la branche déjà tremblante sur laquelle elle est précairement assise. Ces jeunes dont elle ne sait que faire et sur lesquels elle n’a pas de prise, c’est elle qui, dans un grand élan démocratique, les a dispensés d’aidos, en les accueillant comme des « jeunes », c’est-à-dire comme sujets déjà constitués, comme des personnes de plein droit, des individus à part entière, et en choisissant de composer avec la culture de leur classe d’âge. Dans les siècles d’égalité, comme dit Tocqueville, règne le signe égal et ce règne est sans partage. L’équivalence a universellement raison de l’éminence. Tout en vient à être mis sur le même plan, au même niveau. La culture n’est plus verticale mais horizontale. Elle n’est plus la culture mais les cultures. Elle n’est plus constituée des grandes œuvres de l’humanité, mais désigne désormais tout ce qui est sans exclusive. Il y avait le loisir et les loisirs, l’art et le divertissement, la culture et le reste. Ces distinctions sont perçues comme discriminatoires, attentatoires à la diversité des goûts, des pratiques, des comportements et des âges par l’esprit démocratique de notre temps. Il n’a donc besoin de personne pour démanteler « la grange de la crainte ». C’est de son fait que l’abondante moisson de la culture gît à même le sol. C’est de son fait que l’opposition fondatrice de l’humanisme européen entre l’ignorance et le logos s’estompe et se dissout dans le tout-culturel.

Cet esprit post-humaniste se veut plus humain que l’humanisme. À la place de l’ancienne, douloureuse et sélective élévation de l’inculture vers la culture, il brandit l’idéal de la reconnaissance universelle. La reconnaissance est son maître-mot, sa valeur suprême : pour être reconnues, les différences sortent du placard, les « prides » s’affichent et prolifèrent. Nous sommes entrés, comme l’a écrit Philippe Muray, dans « l’âge du fier ».

Ne nous moquons pas trop vite cependant. La reconnaissance des identités sexuelles, ethniques et religieuses est un immense progrès sur la méconnaissance ou la disqualification. Sur ce point, le politiquement correct a raison : il faut faire sa place au multiculturalisme. Mais peut-être pas toute la place. Au nom du respect des minorités, les universités américaines ont entrepris de réviser le canon des auteurs classiques. Il s’agissait de casser le monopole culturel des DWEMS, les « Dead White European Males », les Européens mâles, blancs et morts. Proust, Tchekhov, Hegel, Platon, étaient accusés de renvoyer à ceux et à celles qui n’étaient ni blancs ni hommes, ni vieux ni sages, une image dépréciative d’eux-mêmes. Comme si Proust, Tchekhov, Hegel et Platon, mais aussi Hannah Arendt ou Virginia Woolf, étaient l’image de qui que ce soit, comme s’ils ne nous renvoyaient pas d’abord à nos limites, à notre finitude, comme si leur génie ne nous infligeait pas, quelle que soit notre origine ou notre identité, une salutaire blessure narcissique, comme si enfin (je cite ici Léo Strauss), « l’éducation libérale, qui consiste en un commerce permanent avec les plus grands esprits » n’était pas « un entraînement à la modestie la plus haute pour ne pas dire à l’humilité ».

Mais qui parle encore d’humilité ? La place que Strauss, lointain héritier d’Aristote, assigne à la modestie, est aujourd’hui occupée par la « self-esteem ». L’aidos, désormais, se soigne sur le divan du psy. Notre société démocratique ne pense plus l’intersubjectivité que dans l’idiome de la reconnaissance. Elle table sur la reconnaissance mutuelle et égalitaire pour venir à bout de la violence. Elle exacerbe ainsi le phénomène en croyant y remédier. Elle flatte les susceptibilités ombrageuses. Elle prend, dans la guerre des respects, et sans en avoir clairement conscience, le parti anti-kantien de combattre toute forme de « restriction de l’estime de soi-même ».

Je disais en introduction que le changement n’est plus ce que nous faisons mais ce qui nous arrive et que ce qui nous arrive de plus inquiétant, c’est la crise du vivre-ensemble. Et puis j’ai découvert peu à peu que nous sommes impliqués dans ce qui nous arrive. Nous ne le voulons pas. Nous le déplorons. Mais nous y mettons du nôtre. Je dirai donc pour conclure que la démocratie a d’autant plus de mal à faire face à la crise du vivre-ensemble que cette crise n’est pas seulement une catastrophe qui lui tombe dessus, mais qu’elle est aussi et simultanément le produit inexorable de son évolution.

Fin[/access]

Cet article est issu de Causeur magazine n ° 41.

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Le monde d’hier des Juifs de gauche

par
Luc Rosenzweig
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247
Tony Dreyfus

Comme tous les vendredi après-midi, chez les Prasquier, on observe un rituel immuable. Richard, le mari, président du CRIF, de retour du bureau, s’installe confortablement dans son fauteuil, déplie Le Monde et commence à en faire la lecture pour Madame, qui s’affaire dans la cuisine aux préparatifs culinaires du shabbat. « Richard, tu m’as promis de ne pas regarder la page internationale ! Je ne veux pas que tu te fasses du mal à la rubrique Proche-orient ! » Mme Prasquier veut passer un shabbat tranquille, sans avoir à calmer son époux rendu régulièrement furieux par le traitement du conflit israélo-arabe dans le quotidien du soir. Pendant la semaine, au moment des infos, elle prend le pouvoir sur la zapette pour éviter le vingt heures de France 2, tout aussi mauvais pour les coronaires de Richard.

Ce dernier se rend d’autant plus volontiers aux objurgations de sa femme que les odeurs venues de la cuisine laissent entrevoir un succulent dîner de shabbat. Après un rapide coup d’œil au carnet du jour, pour vérifier que personne de connu n’était mort, Richard passe à la rubrique politique. « L’accord PS- EELV sème le trouble chez les socialistes parisiens » annonce Richard. Et il poursuit sa lecture à haute voix : « l’éviction des députés sortants Danièle Hoffman-Rispal, Serge Blisko et Tony Dreyfus de leurs circonscriptions à Paris, pour faire de la place aux Verts, notamment à Cécile Duflot dans le XXème arrondissement, est vivement contestée par les socialistes de la capitale. Le maire de Paris, Bertrand Delanoë, ne cache pas son profond mécontentement » En entendant cette nouvelle, Mme Prasquier passe brusquement de la cuisine au salon : « Richard, il faut que tu fasses quelque chose ! »
Richard, étonné : « Faire quoi pour quoi ? »

– Tu vas laisser le PS virer ses députés juifs de la prochaine Assemblée Nationale sans réagir ?
– Tiens, c’est vrai ça, je n’avais pas fait le rapprochement… Mais c’est quand même délicat d’accuser le PS de les virer parce qu’ils sont juifs…
Le téléphone sonne. Mme Prasquier décroche, et entame une conversation animée. Une fois celle-ci terminée, elle revient près de son mari : « C’était Suzanne Cohen, de la Wizo[1. La Wizo (Women international zionist organisation) est une organisation féminine juive qui a des sections dans de nombreux pays.],celle dont le mari est au Parti socialiste, elle dit la même chose que moi ! On ne peut pas laisser faire ça ! Il faut empêcher que les rares députés PS qui ne crachent pas tous les jours sur Israël soient remplacés par des supplétifs du Hamas déguisés en écolos ! »

Face à l’alliance de son épouse avec Suzanne Cohen, Richard ne peut qu’obtempérer…
En soupirant, il prend une feuille de papier et son Montblanc reçu en cadeau lors de sa récente visite aux amis du Comité central des juifs d’Allemagne et rédige le communiqué suivant [2. Devant le tollé suscité par ce premier communiqué, Richard Prasquier en a rédigé un second deux jours plus tard.].

La scène décrite plus haut est naturellement le fruit de mon imagination débridée, et tout rapport avec des faits s’étant véritablement déroulés ne saurait qu’être totalement fortuit.
Mais l’état d’esprit, dans la communauté juive de France structurée au sein du CRIF, n’est pas très loin des sentiments que je prête à Mme Prasquier et à Suzanne Cohen.
Cette prise de position publique du président du CRIF a suscité une levée de boucliers dans la presse, particulièrement de gauche, qui a vu là une immixtion intolérable d’un organisme communautaire dans la vie politique nationale. Blandine Grosjean, rédactrice en chef adjointe de Rue89 s’est montrée particulièrement choquée que l’on puisse chausser les lunettes « religieuses » pour analyser ce qui s’est passé entre les Verts et le PS. Souligner que les députés évincés sont d’origine juive est pour elle totalement hors-sujet, et Prasquier a eu tort de « craquer ».

Chère Blandine, vous qui habitez au cœur de Belleville[3. Oui, je suis un ami de longue date du compagnon de Blandine Grosjean. Mais qu’elle se rassure, je ne communiquerai son adresse ni au Betar, ni à la LDJ…], ne vous êtes-vous jamais demandé pourquoi « le peuple de gauche » de ce quartier n’était pas sans lien avec l’histoire des Juifs de Paris ? Qu’un certain Georges Perec remontait tous les jours la rue Vilin en sortant de l’école, jusqu’à ce que ses parents soient emmenés très loin, là-bas, vers l’Est ? Qu’a deux pas de là on trouvait l’horlogerie de M. Weber, arrivé en 1945 d’URSS, aujourd’hui fermée, a vu grandir ses deux fils, Henri, devenu député européen PS après être passé par les trotskistes de la LCR, et Uri, devenu secrétaire du kibboutz Yehiam en Haute-Galilée ? Que par conséquent, Mme Hoffman-Rispal, ci-devant vendeuse de « schmattes » sur les marchés, actuelle vice-présidente du groupe d’amitié parlementaire France-Israël, n’était pas totalement hors-sol en se faisant élire dans cette circonscription ? Savez-vous aussi, Blandine, que le Xème arrondissement, représenté au Palais-Bourbon par Tony Dreyfus, abrite les locaux de la Fédération des sociétés juives de France, familièrement appelée de son nom yiddish « Farband », la bibliothèque Medem et l’Arbeterring des héritiers du bundisme, et même l’antre des derniers juifs communistes, rue de Paradis ? Quant à Serge Blisko, fils d’immigrés juifs polonais de ce Paris populaire, sa fibre de gauche l’amena, après ses études de médecine à devenir médecin généraliste dans ce quartier ouvrier qu’était encore le XIIIème arrondissement des années soixante-dix…

Bien sûr, ce Paris-là n’existe plus, boboïsé par les prix de l’immobilier, ou ethnicisé par le dynamisme commercial asiatique. Les enfants et petits-enfants des immigrés ashkénazes, puis séfarades se sont déplacés vers les « beaux quartiers » à mesure qu’ils grimpaient dans l’échelle sociale. Ils ne votent peut-être plus à gauche, mais leurs souvenirs d’enfance les ramènent souvent vers Belleville, ou les cafés proches de la République, où l’on entendait, le dimanche, les gens s’engueuler en yiddish…

Résultat : la nouvelle sociologie électorale parisienne exige que l’on offre du Vert aux bobos, et que l’on donne congé aux dinosaures d’une époque révolue. C’est injuste, car aucun d’entre eux n’a démérité : ce sont d’exemplaires élus de terrain qui réalisent des scores impressionnants à chaque scrutin. Et, en plus, c’est bien triste.

Vote des étrangers : je suis désolé, mais Arno Klarsfeld a raison !

par
Marc Cohen
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88

J’ai beau fouiller dans ma mémoire, je n’ai pas le souvenir d’avoir dans le passé écrit une seule ligne un tant soit peu favorable à Arno Klarsfeld, sur Causeur ou ailleurs. Mais il y a un commencement à tout et je me vois bien obligé d’avouer que sa tribune publiée dans Le Monde daté d’hier est zéro virgule zéro défaut.

De quoi nous parle le tout nouveau président du conseil d’administration de l’Office français de l’immigration et de l’intégration (OFII) ? Eh bien d’un sujet délicat entre tous, directement de son ressort et méchamment d’actu, à savoir le droit de vote des étrangers. On ne sera pas surpris d’y lire que, comme le Président de la République qui l’a nommé à son poste actuel, Arno n’y est guère favorable.

Mais Arno va plus loin que Nicolas Sarkozy, qui se contente d’évoquer le risque de division des Français pour justifier sa volte-face sur la question. Il aborde le problème de front, avec un cran qui m’impose le respect. Un passage de son texte mériterait vraiment d’être lu et relu par tout ceux qui s’apprêtent à voter en faveur de cette fausse bonne idée au Sénat : « Si l’intégration était une réussite, il serait tentant de dire oui au droit de vote des étrangers, mais elle ne l’est pas encore. Une vague fondamentaliste traverse le monde musulman comme les violences ont pu traverser la France après la chute de la monarchie. Cette vague touche aussi par endroits le territoire français. Voulons-nous des listes fondamentalistes aux élections dans certaines municipalités ? »

Honnêtement je ne pense pas que François Hollande soit fou de joie à l’idée de voir le vote des étrangers remis en selle au Sénat, car c’est un cadeau empoisonné dont il se serait bien passé en ce début de campagne électorale. D’un autre côté, il ne peut guère exprimer ses réticences, sous peine d’être cloué au pilori par Libé, Médiapart, et autres arbitres des élégances humanistes.

Mais il est hélas plus dangereux de désespérer Demorand que de recadrer Eva Joly. Dommage, parce que là encore, il y avait des coups médiatiques à prendre, mais aussi, à terme, des voix populaires à gagner…

Plutôt l’instrumentalisation que l’inaction !

par
Marc Cohen
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Chaque semaine jusqu’à l’élection présidentielle, la « battle » sur Yahoo ! Actualités confronte les éditos de Rue89 et Causeur sur un même thème. Cette semaine, Marc Cohen et Blandine Grosjean débattent de la récidive.

Chacun le sait, car c’est une règle d’or de l’idéologie dominante : il ne faut jamais légiférer sous le coup de l’émotion, fût-ce l’émotion légitime suscitée par un crime abominable. Je veux bien l’admettre. Mais si on ne réagit ni avant, ni après, on fait quoi ? On laisse faire. C’est ça la vraie bonne idée ? Dans les mêmes bonnes maisons bienpensantes, on nous serine aussi qu’il ne faut surtout pas que ce genre de drame abominable donne lieu à « récupération », à « instrumentalisation ». J’ai entendu Thomas Legrand le répéter pendant deux longues minutes dans son édito de France Inter du 22 novembre, délicatement intitulé « Récupération politique : le gouvernement récidive ». Là encore, j’entends bien. Mais si la politique ne s’intéresse pas à ce qui révulse l’ensemble des citoyens de ce pays, alors, à quoi sert-elle?

On nous dit même que toute cette agitation autour de l’assassinat sauvage d’Agnès, c’est beaucoup de bruit pour rien. Je caricature ? Hélas non ! À titre d’exemple, toujours sur Inter, voilà ce que disait ce même matin à 9h10 Ali Rebeihi, qui remplace cette semaine Pascale Clark: « En 2010, selon les statistiques, deux mineurs on tué un autre mineur. C’est trop bien sûr pour les familles des victimes, mais c’est peu en regard du nombre de mineurs qui se suicident ou meurent chaque année sur les routes. Mais pourquoi une telle surexposition de ce fait divers ? » Une rengaine qu’on peut retrouver en version Bac+ 5 sur le blog du sociologue Laurent Mucchielli, référence obligée de toute la gauche sociétale « Si l’on comprend bien l’émotion déclenchée par cette affaire, l’on voit mal quel problème de société il faudrait en déduire, ni quelle réforme pénale ou psychiatrique il serait urgent d’adopter s’agissant, redisons-le une dernière fois, d’une fréquence annuelle de cas comprise entre 0 et 1 par an à l’échelle de la France entière ». En clair : Agnès ? RAS !

N’en déplaise aux bonnes âmes de la presse ou de la sociologie, bien sûr qu’il fallait que les politiques se fassent entendre après cet assassinat, et bien sûr qu’à partir du moment où des ministres expriment autre chose que leur compassion obligatoire, qu’ils proposent des pistes de solutions pour éviter que se renouvelle une telle catastrophe judiciaire, ils prêtent le flanc à l’accusation d’instrumentalisation et même d’instrumentalisation « nauséabonde », comme l’a dit Benoît Hamon lors du point de presse du PS, fort mal à propos, à mon avis. Car accréditer l’idée qu’il ne faut rien dire ou rien faire, c’est aussi instrumentaliser : l’immobilisme est une opinion, et une ligne politique. C’est même la seule politique possible aux yeux d’une certaine gauche, celle de la Ligue des Droits de l’Homme, du Syndicat de la magistrature et autres Appels des Appels, pour qui toute préoccupation sécuritaire fait de facto le lit du totalitarisme.
Nombre d’électeurs de gauche auront, comme moi-même, observé avec soulagement que l’entourage proche de François Hollande a rompu avec de telles palinodies pseudo-humanitaires. Moscovici, Valls, Vallini, Filipetti ont tous refusé de polémiquer avec le gouvernement et se sont explicitement ralliés, au contraire, aux centres éducatifs fermés dont la direction actuelle du PS disait jusque-là pis que pendre. On pourra utilement, à cet effet, se reporter au calamiteux Livre Noir publié il y deux ans par Solferino intitulé La France en libertés surveillées . On y lira, par exemple, page 19 : « Nicolas Sarkozy a ainsi achevé la mutation d’une politique de sécurité publique vers une politique de surveillance des publics. Parallèlement, la construction d’une dichotomie stricte entre « victimes » et « criminels » ainsi que l’utilisation extrapolée et répétée de ces deux termes laissent à penser que, sous prétexte d’empathie légitime pour le malheur d’autrui, tous les moyens seraient utilisables pour exclure les criminels et prédire la réalisation de leur action délictueuse ». Apparemment ce genre de délire est désormais caduc, François Hollande ayant par bonheur renoué avec la bonne vieille tradition qui veut que la gauche ait vocation à défendre le faible contre le fort, donc aussi la victime contre le criminel, et sans guillemets puants, s’il vous plait.

Autant le drame du Chambon-sur-Lignon est terrifiant, autant ce début de consensus politique entre les deux candidats majeurs à la présidentielle signe un commencement de lueur d’espoir. Peut-être va-t-on enfin attaquer de concert et de front le problème de la récidive, et celle des violeurs en particulier. Et l’attaquer dans toute sa complexité. Que les meurtres ou les viols commis par des récidivistes ne constituent qu’une proportion très faible de l’ensemble des crimes n’est pas le problème. L’opinion a tendance à penser que ces crimes de récidive, contrairement aux autres, auraient pu être évités, au moins pour certains d’entre eux, par une autre politique judiciaire. Il faut lui répondre, et autrement que par un juge, un prof ou un psy qui hausse les épaules. Faut-il par exemple que, comme aux USA, les habitants d’un quartier soient informés de la présence dans leur quartier d’une personne condamnée dans le passé pour ce type d’agression? J’y suis a priori favorable, mais je ne demande qu’à entendre des arguments contraires. J’ai bien dit des arguments. Pas des fatwas droitdelhommistes hurlant à l’exclusion ou à la stigmatisation…

Alain Finkielkraut : malaise dans l’identité

par
Alain Finkielkraut
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18

Le thème (sinon le mot) d’identité apparaît, en Europe, avec le romantisme. Il est la réponse du romantisme à la philosophie des Lumières et à la Révolution française qui postulent que l’homme devient humain par sa capacité d’être autonome, c’est-à-dire de penser, d’agir, de juger par lui-même. Par lui-même et non par le secours d’une autorité extérieure à la raison.

Cette capacité, les révolutionnaires français en ont revendiqué le plein exercice. Ils ont voulu reconstruire la société humaine sur le fondement de la raison (de leur raison). Du passé, ils ont décidé de faire table rase. « Notre histoire n’est pas notre code », disait fièrement Rabaut-Saint-Étienne. Et il ajoutait : « Tous les établissements en France couronnent le malheur du peuple. Pour le rendre heureux, il faut le renouveler, changer ses idées, changer ses lois, changer ses mœurs, changer les hommes, changer les choses, changer les mots… Tout détruire ; oui, tout détruire puisque tout est à recréer. »

Le romantisme politique s’est donc formé en réaction à cette entreprise régénératrice et destructrice. La violence révolutionnaire, dit, par exemple, Edmund Burke, dans ses Réflexions sur la Révolution française, n’est pas un accident de l’Histoire, un effet des circonstances, mais un pur produit de la présomption. « Les esprits éclairés, qui ont cru bon de rompre le cours des choses, n’ont aucun respect pour la sagesse des autres, mais en compensation ils font à la leur une confiance sans bornes. » Ils se font gloire, ces esprits éclairés, de secouer les vieux préjugés alors que ceux-ci sont « la banque générale et le capital constitué des nations et des siècles, et qu’il vaudrait bien mieux employer sa sagacité à découvrir la sagesse cachée qu’ils renferment ». Cette désastreuse politique procède, selon les romantiques, d’une métaphysique fallacieuse. Ce qui fait l’humanité de l’homme, disent-ils, ce n’est pas l’arrachement à sa condition de minorité, c’est sa filialité, sa dette à l’égard des morts ; ce n’est pas l’autonomie, c’est l’appartenance ; ce n’est pas la capacité de s’abstraire de toute tradition, de toute détermination et de toute humanité particulière, c’est l’inscription dans un monde. L’homme n’est pas son propre fondement, il est issu d’une source qui le transcende et le précède. Extraire l’homme de sa tradition, le couper de ses pères, repartir de zéro pour fonder une société nouvelle avec des individus autonomes, cela ne peut conduire qu’à une destruction de ce qui est constitutif à l’humanité de l’homme. Telle est donc l’objection identitaire faite par les romantiques aux Lumières et à la Révolution française.

Cette objection va se durcir dans la seconde moitié du XIXe siècle.

« Il n’y a point d’homme dans le monde, disait Joseph de Maistre dans ses Considérations sur la Révolution française. J’ai vu, dans ma vie, des Français, des Italiens, des Russes, etc… Je sais même, grâce à Montesquieu, qu’on peut être persan : mais quant à l’homme, je déclare ne l’avoir rencontré de ma vie ; s’il existe, c’est bien à mon insu. » Et Barrès, un siècle plus tard : « C’est toujours l’histoire des droits de l’homme. Quel homme ? Où habite-il ? Quand vit-il ? » Pour l’un comme pour l’autre, l’homme est humain en vertu de son imprégnation par une histoire, une culture, une manière distincte de percevoir, de désirer et de ressentir.
Mais Barrès va plus loin que de Maistre. Sa critique des Lumières ne laisse aucune marge d’indétermination : « L’individu s’abîme pour se retrouver dans la famille, dans la race, dans la nation. » Les Lumières : l’individu s’affirme, la société est une association d’êtres indépendants les uns des autres et réunis par un libre consentement. Barrès : l’individu s’abîme, la société est une communauté qui précède et qui façonne ses membres. Modèle contractuel dans un cas, modèle organique dans l’autre. Fort de ce déterminisme radical, Barrès oppose à tous ceux qui s’efforcent d’apporter les preuves de l’innocence de Dreyfus cette catégorique fin de non-recevoir : « Dreyfus est coupable, je le conclus de sa race. »[access capability= »lire_inedits »]

Le XXe siècle conduira cette logique à son paroxysme de violence. Les nazis tireront de l’incompatibilité des races la terrifiante mission d’effacer tous les Dreyfus de la surface de la Terre. L’Europe actuelle porte la marque de ce traumatisme. Nous vivons, et peut-être pour longtemps encore, dans une époque post-hitlérienne. À la question : qu’est-ce qui définit l’Europe ? – le sociologue allemand, Ulrich Beck, répond : le cosmopolitisme. Autrement dit, le propre de l’Europe est de ne pas avoir de propre. Son histoire n’est pas son code, son origine n’a rien à voir avec sa destination, sa destination consiste même à se démettre de son origine. Conçue comme l’antithèse de l’Europe nationaliste et de son cortège de dévastations morales et physiques, elle se dépouille, pour se faire, de son particularisme, elle décide pour exister de se quitter. Le devoir de mémoire lui commande l’oubli d’elle-même. Affirmer son être, dit-on à la lumière noire de l’apocalypse nazie, c’est introduire une distinction, donc une discrimination potentielle entre soi et l’autre. Il ne faut pas mettre le doigt dans cet engrenage. Le « Plus jamais ça ! » nous enjoint de répudier ce qui nous spécifie. Nous avons des valeurs, des idéaux, mais nous ne voulons pas que ceux-ci aient un corps, qu’ils soient ancrés dans un territoire ou dans une généalogie : tout ce qui signale notre appartenance ou notre ascendance nous plonge dans une sorte de malaise. Nous sommes d’autant moins enclins à parler d’identité européenne, que nous avons choisi l’Europe pour en finir avec les maléfices de l’identité. Fuir éperdument l’enracinement, l’attachement, l’héritage; résilier tout prédicat identitaire, se désaffilier : telle est la mission autocivilisatrice que s’assigne l’Europe en tant qu’Union européenne.

Et cela ne suffit pas. Un autre travail, simultanément, lui incombe. Car un autre traumatisme la hante : la colonisation, c’est-à-dire le processus d’expansion par lequel certains pays en sont venus à prendre possession de territoires extérieurs aux leurs et à placer leur population sous la domination d’un mode d’existence individuelle et collective imposé comme le seul et unique modèle de civilisation possible. Sous le regard de ceux que Frantz Fanon a appelé les « damnés de la terre », l’universalisme européen n’apparaît pas moins coupable que l’explosion des particularismes qui ont dévasté l’Europe car il est lui-même un particularisme qui s’ignore, un chauvinisme caché.

Les Lumières ont décrit l’Histoire comme le mouvement progressif au cours duquel s’estompent les particularités et se rompent les cloisonnements entre les hommes. Et l’Europe, qui se perçoit elle-même comme l’avant-garde de cette marche vers l’universalité, a justifié son hégémonie planétaire par sa vocation missionnaire. Pour expier cette arrogance, elle est sommée de s’ouvrir. L’Europe n’est rien de substantiel, dit Ulrich Beck, et, ajoute-t-il, l’envers de cette vacuité substantielle est une tolérance, une ouverture radicale. Il revient donc à l’Europe d’emprunter résolument la voie kantienne d’une identité négative, c’est-à-dire, comme l’écrit le philosophe français Jean-Marc Ferry, « une identité dont le principe consiste dans la disposition à s’ouvrir sur d’autres identités ». Tout le contraire, autrement dit, d’une identité identitaire, repliée sur ses valeurs patrimoniales, autocentrée sur son fond spirituel et soucieuse d’en affirmer sa spécificité. Gianni Vattimo synthétise ce nouvel idéal européen sous la forme d’un slogan, « De l’universalisme à l’hospitalité », et il prend l’exemple du dialogue interreligieux : « Si elle veut se concrétiser sous la forme de l’hospitalité, l’identité du chrétien ne peut que se réduire presque totalement à écouter ses hôtes et à leur laisser la parole. »

Tous ces penseurs européens nous disent que la Turquie doit pouvoir faire partie de l’Europe, car l’Europe elle-même ne fait plus partie de l’Europe : elle n’est pas une civilisation mais une gerbe de valeurs. En d’autres termes, qu’il ne revient plus à l’Europe de convertir qui que ce soit − conversion religieuse ou résorption de la diversité des cultures dans la catholicité des Lumières. L’Europe doit s’arracher à elle-même, non pour que les autres l’imitent mais pour qu’ils puissent être eux-mêmes. Elle choisit la voie kantienne, mais elle ne répudie pas le romantisme en faveur de l’Aufklärung, elle préconise un romantisme pour autrui. Elle ne doit plus être la civilisation universelle : elle doit s’extraire de son être pour ne forcer personne d’autre à renoncer au sien. Il lui revient de mettre sa culture à distance afin que chaque culture puisse vivre à l’aise sur son sol. Bref, l’abstraction n’est pas pour elle un titre de gloire, mais la forme prise par sa repentance.

Les élites de l’Europe post-hitlérienne réservent donc un accueil contrasté à la notion d’identité. Le débat sur l’identité nationale lancé en 2010 par le gouvernement français a suscité l’indignation du monde intellectuel. Il a été arrêté net après une pétition intitulée « Nous ne débattrons pas » et signée par 40 000 citoyens en colère. Même méfiance pour le projet d’une Maison de l’Histoire de France, dénoncé comme une régression nationaliste, alors que l’Histoire telle qu’elle s’écrit aujourd’hui est une histoire des rencontres, des connexions, des métissages. Mais suspecte, et même criminelle, lorsqu’elle est nationale, l’identité se trouve valorisée lorsqu’elle est minoritaire ou étrangère. Comme l’écrit le philosophe Alain Renaut, « la promotion de la diversité semble être devenue aujourd’hui une des ardentes obligations que se donnent à elles-mêmes nos sociétés démocratiques ».

Le temps serait donc venu, maintenant que la nation s’est vidée d’elle-même, de reconnaître toutes les identités (religieuses, sexuelles, ethniques, régionales) marquées du sceau de la différence. Prenons exemple sur Rome, ville sans origine, nous dit la latiniste Florence Dupont. « Dans la société ouverte et multiculturelle de nos ancêtres les Romains, la citoyenneté romaine était non seulement un statut juridique sans contenu racial, ethnique ou culturel mais qui reposait sur l’origo, notion juridique complexe qui impliquait que tout citoyen romain, d’une façon ou d’une autre, venait d’ailleurs. »

Il y a un peu plus d’un an, je me suis rendu dans l’école communale, rue des Récollets à Paris, où j’avais appris à lire, à écrire et à compter. Ce pèlerinage a été pour moi très instructif. Sur un mur du hall, j’ai vu, accrochée, une carte du monde avec des photographies d’élèves épinglées notamment sur les pays du continent africain. Au bas de la carte, cette légende : « Je suis fier de venir de… » J’ai été très frappé. Mes parents sont nés en Pologne, nous avons bénéficié d’une naturalisation collective lorsque j’avais un an. Jamais l’école ne m’a fait honte de mes origines. Jamais non plus elle ne m’a invité à m’en prévaloir. L’origine était hors-sujet. Mais c’était une autre époque. Les temps ont changé : nauséabonde est aujourd’hui la fierté d’être français, digne de considération et d’éloge, la fierté de venir de. La société doit donc être a-culturelle et la nation a-nationale pour permettre aux diverses identités qui la composent de s’épanouir sans entrave. Sous le prisme du romantisme pour autrui, la nouvelle norme sociale de la diversité dessine une France où l’origine n’a le droit de cité que lorsqu’elle est étrangère, où toutes les identités sont bienvenues sauf l’identité française. Un militant d’une organisation créée après les émeutes de 2005 déclarait dans Libération : « Je ne suis pas un Français issu de l’immigration, je suis un Français faisant partie de la diversité française. » Sa déclaration signifie que la France en lui, c’est lui. Qu’on ne lui parle plus d’assimilation ni même d’intégration : le pays qu’il habite n’est pas une patrie, c’est une auberge espagnole. L’opinion éclairée applaudit car elle veut tenir compte d’un passé marqué par l’exclusion ou la domination de l’Autre et faire face dignement à la nouvelle réalité multiculturelle. Mais jusqu’où va la domination ?

En 2005, paraissait un rapport, rédigé sous la houlette de Jean-Pierre Obin par dix inspecteurs généraux de l’Éducation nationale, sur les signes et manifestations d’appartenance religieuse dans les établissements scolaires. L’étude portait sur 61 collèges, lycées et lycées professionnels répartis dans une vingtaine de départements et soulignait les difficultés croissantes que rencontraient les professeurs de philosophie et de lettres. On y apprend que les philosophes des Lumières, en particulier Voltaire et Rousseau, sont particulièrement visés. « Rousseau est contraire à ma religion », proclame un élève d’un lycée professionnel. Molière et notamment Le Tartuffe sont également des cibles de choix. Les professeurs doivent faire face au refus d’étudier ou de jouer la pièce. Madame Bovary est jugée dangereusement favorable à la liberté de la femme. Plus loin dans le rapport, on lit que, pour certains élèves et de ceux qui les influencent, l’histoire exprime une vision judéo-chrétienne et déformée du monde. Même diagnostic dans le rapport déjà cité du Haut Conseil à l’intégration, remis le 28 janvier 2011. « Pour des générations d’enfants d’immigrés, la formule bien connue de  » Nos ancêtres les Gaulois… », aujourd’hui considérée comme assimilatrice, était conçue comme un moyen d’intégrer dans une même histoire des élèves venus de pays différents. Or depuis quelques années, dans un nombre croissant d’établissements, les cours d’histoire sont les lieux de contestation et de mise en concurrence de mémoires particulières qui témoignent du refus de partager une histoire commune. Trois questions provoquent des situations de tension : le fait religieux, l’extermination des juifs d’Europe, le conflit israélo-palestinien. La vision du monde qui semble s’opérer est binaire : d’un côté, les opprimés victimes de l’impérialisme des Occidentaux et ce, depuis les temps les plus reculés, et de l’autre les oppresseurs, les Européens, les Américains, les Blancs pilleurs du tiers-monde. Cette vision fantasmée sert d’explication à l’histoire mondiale et de justification aux échecs personnels. »

Cette contestation n’a pas lieu partout. Elle existe dans ce qu’il est convenu d’appeler les « quartiers sensibles ». Des quartiers qui se vident peu à peu de leur population autochtone. Plus on parle de vivre-ensemble et plus s’aggravent les séparatismes géographiques et culturels. Les Français de souche déménagent dans les zones rurales et périurbaines. Dans Fractures françaises, le géographe Christophe Guilluy explique ce phénomène par le fait que les autochtones ont perdu le statut de référents ou de prescripteurs culturels qui était le leur dans les périodes précédentes de l’immigration. Ils en souffrent. Leur mobilité témoigne de leur malaise. Sont-ils pour autant xénophobes ? Est-ce faire preuve de racisme que de déplorer cette dégradation statutaire ? Ces questions méritent d’être posées. Ma réponse sera négative et j’invoquerai, pour l’argumenter, la réflexion de Claude Lévi-Strauss.

En 1952, le déjà célèbre anthropologue prononce à l’Unesco une conférence qui fera date : « Race et histoire ». Dénonçant l’ethnocentrisme, c’est-à-dire la tendance de toutes les cultures humaines à croire qu’elles incarnent à elle seule l’humanité et que ceux qui vivent autrement sont des sauvages ou des barbares, il rappelle que, quelques années après la découverte de l’Amérique, pendant que les Espagnols envoyaient des commissions d’enquête pour savoir si les indigènes avaient ou non une âme, ces derniers s’appliquaient à immerger les Blancs prisonniers afin de vérifier si leurs cadavres étaient ou non sujets à la putréfaction. Il conclut de cette similitude : « Le barbare, c’est d’abord l’homme qui croit à la barbarie. » Cette conférence a été reçue comme une nouvelle lettre sur la tolérance : après l’acceptation de la diversité des opinions, l’acceptation et même la célébration de la diversité culturelle, c’est-à-dire de la pluralité des identités collectives. « L’Europe s’est proclamée supérieure au reste du monde à cause de la machine à vapeur et de quelques autres prouesses techniques dont elle pouvait se targuer. » Claude Lévi-Strauss, à l’ère de la décolonisation, lui rabat le caquet. Ce faisant, il nourrit la mauvaise conscience nationale et européenne.

Mais Race et histoire n’était pas son dernier mot. Vingt ans plus tard, il prononce, devant la même assemblée, une autre conférence, « Race et culture », et là, il fait scandale. Il avait écrit le bréviaire de l’antiracisme, et voici qu’il s’insurge contre l’abus de langage par lequel on en vient à confondre le racisme avec des attitudes normales, légitimes même et, en tout cas, inévitables.
Qu’est-ce que le racisme ? C’est, dit Lévi-Strauss, une doctrine précise qui peut se résumer en quatre points : une corrélation existe entre le patrimoine génétique et les aptitudes intellectuelles ; ce patrimoine est commun à tous les membres de certains groupes humains ; ces groupements appelés « races » peuvent être hiérarchisés ; cette hiérarchie autorise les « races » dites supérieures à commander, à exploiter les autres, éventuellement à les détruire. Théorie indéfendable, pratique abominable mais, prévient Lévi-Strauss, « on ne saurait ranger sous la même rubrique ou imputer automatiquement au même préjugé l’attitude d’individus ou de groupes que leur fidélité à certaines valeurs rend totalement ou partiellement insensibles à d’autres valeurs. Il n’est nullement coupable de placer une manière de vivre ou de penser au-dessus de toutes les autres et d’éprouver peu d’attirance envers tels ou tels dont le genre de vie, respectable en lui-même, s’éloigne par trop de celui auquel on est traditionnellement attaché. Cette incommunicabilité relative n’autorise certes pas à opprimer ou à détruire les valeurs qu’on rejette ou leurs représentants mais, maintenue dans ses limites, elle n’a rien de révoltant. Elle peut même représenter le prix à payer pour que les systèmes de valeurs de chaque famille spirituelle ou communauté se conservent et trouvent dans leur propre fonds des ressources nécessaires à leur renouvellement. »

Claude Lévi-Strauss nous invite, nous autres Français, nous autres Européens, à nous percevoir non pas comme la civilisation en marche mais comme une civilisation particulière. Certes, nous devons, dit-il, tirer les leçons du XXe siècle et reconnaître l’altérité. Il nous faut combattre la tentation ethnocentrique de nous ériger en modèle idéal mais aussi, ajoute Lévi-Strauss, la tentation pénitentielle de nous défaire de nous-mêmes pour expier nos fautes. Notre héritage mérite d’être préservé, entretenu et transmis. Notre civilisation est une proposition de monde qui s’adresse aussi bien aux autochtones qu’aux nouveaux arrivants. Pour assurer la cohésion sociale et sauver le vivre-ensemble, il ne faut pas remplacer cette proposition par la proposition multiculturelle mais il faut au contraire la maintenir fermement et la transmettre sans honte.

Mais savons-nous et pouvons-nous encore transmettre ? Ne sommes-nous pas entrés démocratiquement et technologiquement dans l’ère de la communication horizontale, instantanée et perpétuelle ? Comme l’écrit Régis Debray, « la nouvelle mappemonde des réseaux relègue dans l’ombre les chaînons élimés du mémorable. La profondeur de champ s’accroît, la profondeur de temps se ratatine. Et les nouvelles générations, sans repères temporels ni inscription dans l’histoire, et qui naviguent à leur aise sur la Toile se noient dans la chronologie. »

La chronologie, c’est à l’école de la fournir et d’assurer la transmission. Mais bon gré mal gré, l’école s’aligne toujours d’avantage sur le paradigme communicationnel, comme en témoignent les manuels. Si du passé ils ne font pas exactement table rase, ils ne cessent d’appeler le contemporain à la rescousse, non sans cocasseries involontaires, nous dit Mona Ozouf dans une enquête sur l’enseignement du français publiée par la revue Le Débat : « Comme la Première épître aux Corinthiens n’est à l’évidence pas un texte facile, ils proposent aux élèves de rédiger une lettre destinée à quelque journal,  » après avoir relu la lettre de saint Paul et, éventuellement, écouté la chanson de Jacques Brel, Quand on n’a que l’amour « . Ils les sollicitent pour des sondages privés de tout suspense :  » Admettez-vous que l’on puisse lever tous les tabous ?  » et, plus drôle encore :  » Seriez-vous partisan d’une simplification de l’orthographe ?  » Ils leur demandent de  » rédiger un dialogue sur un forum d’Internet entre un adolescent branché et un homme plus âgé qui s’en tient aux méthodes traditionnelles « . » Tenir l’actualité comme seule capable d’éveiller le désir est la foi des manuels qui, parfois, l’exhibent ingénument en quatrième de couverture :  » Magnard dépoussière les classiques et fait briller les contemporains. «  »

Ainsi, contrairement aux affirmations des nationalistes et de leurs ennemis, l’identité n’est pas une fatalité, une donnée intangible, mais un lien, fragile et toujours susceptible d’être rompu, entre les vivants et les morts. L’héritage ne relève pas de l’hérédité mais de la responsabilité. Il faut savoir l’accueillir, l’entretenir, le cultiver, l’agrandir et parfois le défendre. Sa transmission ne va pas de soi. Le rejet, l’ingratitude, la distraction : tout peut arriver. Nous avons la liberté de regarder ailleurs et de n’être présents qu’au présent. Cette liberté est exercée sans frein dans l’euphorie de l’interconnexion généralisée. « Synchronie gagnée, diachronie perdue », résume Debray : l’espace avale le temps. Ainsi meurent les morts. Ainsi plongeons-nous dans l’oubli avec, qui plus est, le sentiment d’accomplir notre devoir de mémoire.

Ce devoir, je l’accomplirai pour ma part en citant Simone Weil. Dans un livre écrit en 1942, au cours des années les plus sombres de notre histoire collective, et publié après la guerre par Albert Camus, sous un titre qu’on ne comprend plus aujourd’hui, L’Enracinement, elle donne à son amour pour la France le nom de « patriotisme de compassion ». Qu’est-ce que le patriotisme de compassion ? C’est « un sentiment de tendresse poignant pour une chose belle, précieuse et périssable ». Et Simone Weil ajoute : « La compassion pour la fragilité est toujours liée à l’amour pour la véritable beauté parce que nous sentons vivement que les choses vraiment belles devraient être assurées d’une existence éternelle et ne le sont pas. »

C’est cette compassion, à n’en pas douter, qui animait Claude Lévi-Strauss quand il écrivait Race et histoire.

La suite demain…[/access]

Cet article est issu de Causeur magazine n ° 41.

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On cause à bloc !

par
Manuel Moreau
-
9

Le camarade Leroy vient de publier Le Bloc (Gallimard), roman de l’ascension au pouvoir d’un mouvement politique, le “Bloc patriotique”, qui n’a, évidemment, aucun rapport avec la réalité. Jérôme Leroy est cet après-midi à Strasbourg pour en discuter avec François Miclo. Ça se passe à 17 h 30 et c’est à la Librairie Kléber, 1 rue des Francs-Bourgeois.

Le politique se meurt, le politique est mort

par
Jérôme Leroy
-
20
Mariano Rajoy et José Luis Zapatero. Photo : Gustavo Bravo.

La droite a gagné en Espagne, c’est une chose entendue. Cette victoire avait d’ailleurs été prévue, annoncée et apparemment souhaitée par tous ceux qui prônent un grand nettoyage par le vide des gouvernements européens pour satisfaire aux exigences des marchés. Des esprits, même modérés, commencent à parler de dictature des agences de notation et des marchés. Abus de langage ? Pas pour l’étymologie en tout cas. Le mot latin dictatura vient sans conteste du verbe dictare, qui veut dire dicter. Littéralement, la dictature, c’est le régime établi par celui qui dicte ce qui doit être fait et il semble bien que la marge du politique, en Europe comme aux USA, se limite à conformer ses actions à quelques critères économiques qui n’ont plus grand chose de rationnel. Les marchés savent-ils eux-mêmes ce qu’ils veulent ?
L’accession de Mariano Rajoy au pouvoir, le soir même de sa victoire, s’est accompagnée d’une baisse des cours et c’est non sans un certain humour qu’il a demandé aux acteurs des places financières qu’on lui laisse « cinq minutes » pour faire ses preuves.

Je me souviens d’un temps, pas si lointain, où quand un gouvernement de gauche accédait au pouvoir, les bourses baissaient mais remontaient quand c’était un gouvernement de droite. Il y avait somme toute là quelque chose de rassurant. A gauche, on savait que l’on était toujours élu contre les marchés financiers et ce depuis le fameux Mur de l’argent qui s’opposa au Front Populaire de Léon Blum. En revanche, quand c’était la droite, les actionnaires retrouvaient des couleurs et la confiance se traduisait mécaniquement par une hausse des cours.
Il faudrait pouvoir dater le moment où cette dynamique simple, et qui avait le mérite de la clarté quand il s’agissait de savoir quel camp politique agissait pour quelle classe sociale, a disparu. Il faudrait pouvoir le dater, parce de la même manière, on pourrait savoir quand la droite et la gauche se sont mises à appliquer la même politique. Surtout qu’en France, comme d’habitude, les choses sont un peu plus compliquées. A cause de De Gaulle, on a eu une droite qui n’était pas vraiment de droite, une manière de péronisme à la française, qui avait fait dire au Général que la politique de la France ne se faisait pas à la corbeille.

Je peux me tromper mais la dernière fois que j’ai vu les marchés trembler devant la gauche, ce fut quand Edith Cresson fut nommée premier ministre. Comme les marchés, c’est bien la seule chose qu’on puisse leur reconnaître, n’ont aucun préjugé quand il s’agit de faire du profit, ce n’était pas parce qu’Edith Cresson était une femme qu’ils ont montré leur mécontentement mais parce qu’elle avait eu la velléité de relancer une politique industrielle déjà fortement anémiée au début des années 90. On appelait pas encore cela « l’économie réelle » mais Cresson avait manifestement l’intention d’encourager les investissements productifs plutôt que spéculatifs, projet qu’elle avait résumé dans une formule moins élégante que celle de De Gaulle mais tout aussi percutante dans son genre : « La bourse, j’en ai rien à cirer. »

Cette grille de lecture est bel et bien devenue caduque. Qu’un gouvernement de droite, comme le Parti Populaire, soit élu en Espagne ou que la pression insistante de la Troïka favorise l’impeachment d’un Papandréou en Grèce et pousse à la création d’un très large gouvernement d’union nationale puisque que celui-ci comporte même quatre ministres d’extrême droite du parti Laos de Georges Karatzaféris[1. Ce monsieur, lors de la fondation de son parti, avait tout de même déclaré : « Parlons des mythes d’Auschwitz et de Dachau et de ces fours, parlons des chambres à gaz pour voir si les murs étaient isolés pour retenir le gaz ou s’ils étaient seulement faits de briques. »], ou que sous contrôle des agences de notation soit nommé un gouvernement de « techniciens » en Italie[2. Accomplissant le vieux rêve technocratique qui court de Platon et sa République à Pétain et son école d’Uriage], les marchés ne sont toujours pas contents.

On pourrait penser qu’ils se comportent, littéralement, de manière virale. Lorsqu’il s’attaque à un organisme, le virus veut en vivre mais finalement le tue et risque de mourir avec lui. Baudrillard avait assez bien défini la chose : « L’immunodéficience est totale d’un bout à l’autre de la chaîne. Et c’est ainsi que dans un système prétendument rationnel le chaos peut grandir de façon exponentielle, produisant des effets gigantesques d’intoxication collective, sans commune mesure avec les conditions initiales. »

Ne pas voir, dans la période qui nous concerne, que la rigueur resserre la demande et que sans demande, il y a peu de chance qu’un pays puisse rembourser quoi que ce soit à qui que ce soit me semble tragique. L’autre interrogation que soulève chez moi la victoire de la droite espagnole est plus politique. Comment se fait-il que les peuples, quand on les laisse encore voter, n’aillent pas vers une troisième voie ? Bien sûr, en Espagne, l’abstention a augmenté, bien sûr Izquierda Unida (un Front de Gauche ibère) a atteint la dizaine de sièges contre trois dans la précédente assemblée mais rien n’a remis en question le duopole des partis de gouvernement.

Est-ce parce que nous n’avons pas encore assez souffert, parce que nous n’avons pas désespéré jusqu’au bout (« Il faut savoir désespérer jusqu’au bout. Encore un pas et nous serons les maîtres » écrivait Nimier dans son Grand d’Espagne) ?

Il y a pourtant eu, ces dernières années en Amérique latine, de « grandes alternatives » nationales s’appuyant sur une opposition claire à la dictature des marchés. Je sais à quel point en France l’exemple de Chavez au Venezuela, de Morales en Bolivie, de Corréa en Equateur sont contestés à force d’idées reçues. Mais on a tendance à oublier que Lula, par exemple, et son miracle brésilien poursuivi par Dilma Roussef, dont personne ne remet en question le caractère démocratique « moderne », est arrivé au pouvoir à la tête d’un parti, le PT, qui a balayé les deux partis historiques de gouvernement, libéral et social-démocrate, dont les politiques identiques avaient de plus en plus de mal à justifier comment un pays riche pouvait laisser certains de ses habitants mourir de faim.

Si l’on ne meurt pas de faim en Europe, le besoin d’une grande alternative se fait de plus en plus sentir mais n’a pourtant jamais semblé si lointain.

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